Nutre tu potencial, elévate desde comienzos humildes y deja que tu luz interior ilumine el mundo.
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El Caldero
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Claridad
Uno puede concebir lo que otros no pueden producir. taoscopy.com
El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
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El comienzo de un proceso de transformación. Es beneficioso despejar lo viejo para dar paso a lo nuevo.
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Tienes algo valioso que ofrecer. Otros pueden sentir envidia, pero no pueden afectar tu éxito.
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Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
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Legge: La primera línea, magnética, muestra el caldero volcado y sus patas hacia arriba. Pero habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo en él. O nos muestra a la concubina cuya posición mejora gracias a su hijo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Un caldero con las patas hacia arriba. Favorece la eliminación de lo estancado. Se toma una concubina por el bien de su hijo. Sin culpa.
Blofeld: Para deshacerse de los restos de carne en descomposición, el recipiente se voltea. [Algunas acciones, aunque muy impropias en sí mismas, pueden realizarse adecuadamente si las circunstancias lo requieren; una concepción meramente ritualista del bien y el mal no es deseable.] No es vergonzoso tomar una concubina por el bien de tener hijos. [Esto se añade como un ejemplo, inmediatamente aceptable para un chino tradicionalista, de algo impropio en sí mismo que se vuelve apropiado cuando el motivo es aceptable.]
Liu: Un caldero volcado por sus patas -- es beneficioso limpiar la materia estancada. Se toma una concubina para tener un hijo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher:El Recipiente: volcando el pie. Cosechando: saliendo de la obstrucción. Adquiriendo una concubina, usando la filiación. Sin falta.
Shaughnessy: Las patas del caldero volteadas; beneficioso para expulsar lo malo; obteniendo una consorte junto con su hijo; no hay problema.
Cleary (1): Cuando el caldero se vuelca sobre su base, es beneficioso expulsar lo que está mal. Al obtener una concubina, debido a su hijo, no se le culpa.
Wu: El caldero se vuelca y convenientemente derrama su comida rancia, como un hombre que toma una esposa secundaria por su hijo. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El caldero se vacía -- esto no es incorrecto. Habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo para que el sujeto de la línea siga al sujeto más noble de la línea cuatro. Wilhelm/Baynes: Esto aún no es incorrecto. Para seguir al hombre de valor. Blofeld: No hay nada impropio en voltear un recipiente sacrificial para deshacerse de la materia en descomposición. Tales acciones son necesarias en la búsqueda de lo noble. Ritsema/Karcher: Aún no rebelándose de hecho. Usando adherirse a valorar de hecho. Cleary (2): Eso no está mal. Para seguir lo que es valioso.Wu: No hay nada de qué preocuparse. La perspectiva es de prominencia.
Legge: La línea uno es magnética, y poco se puede esperar de ella, pero tiene un correlato adecuado en la línea dinámica cuarta. El vuelco del caldero, haciendo que sus patas se vuelvan hacia el cuarto lugar, lo vacía de lo que era malo en él. Esto se considera afortunado, porque acelera la cooperación entre las dos líneas. Una idea similar es que una concubina es menos honorable que una esposa --como el caldero volcado. Pero si tiene un hijo, mientras que la esposa no tiene ninguno, él será el heredero de su padre, y la madre concubina compartirá el honor de su posición.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se está descartando lo malo. Esto abre oportunidades para la renovación, sin importar cuán baja sea la posición que el hombre pueda ocupar temporalmente.
Wing: Para alcanzar un objetivo que es valioso en sí mismo, puede que necesites usar medios que se consideran poco ortodoxos. Si este objetivo ha sido un objetivo a largo plazo, puede que tengas que comenzar de nuevo, usando métodos completamente nuevos. Esto no es un error. Puedes tener éxito sin importar cuán inexperto seas.
Editor: Un recipiente alquímico es una metáfora para la psique que experimenta la transformación del Trabajo. Deshacerse del "mal" (Wilhelm lo llama "materia estancada") es deshacerse de creencias limitantes, emociones negativas o cualquier elemento dañino que pueda ser sugerido por el asunto en cuestión. Después de años de trabajo, el proceso de prueba se vuelve cada vez más refinado -- uno pasa por largos períodos de estrés con perfecta ecuanimidad, y comienza a enorgullecerse de su fuerza de voluntad. En ese punto, algo sucederá para evocar una respuesta emocional, y uno se da cuenta de repente de que el proceso de refinamiento no está completo hasta que toda la escoria sale a la superficie y se elimina de la psique. El simbolismo de la concubina sugiere un componente emocional bastante humilde o simple, cuya unión produce una nueva y prometedora síntesis.
Cuando esta parte del trabajo se ha logrado, es como si el individuo hubiera construido un contenedor psíquico, y esto debe hacerse lo mejor posible, o puede desmoronarse cuando comiencen las tensiones y presiones del proceso de transformación. Porque aún quedarán ciertas cosas, y estas generalmente las más oscuras, que saldrán a la luz cuando explore el inconsciente... Estas sombras más negras, que los alquimistas llamaban el estado de nigredo, probablemente estarán conectadas con las emociones no adaptadas que representan la parte no personal de la psique, y es muy doloroso darse cuenta de que realmente existen dentro de uno mismo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Después de deshacerse de creencias limitantes, una conexión consciente con principios básicos trae nuevos y valiosos conocimientos.
B. Expulsa la escoria y abraza la simplicidad.
C. La solución más simple y menos complicada es la mejor.
D. Una imagen de tratar con material inconsciente -- confrontar los problemas ocultos de uno.
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Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el caldero con las cosas para cocinar en él. Si puede decir, "Mi enemigo me odia, pero no puede acercarse a mí," habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Hay comida en el caldero. Mis compañeros están envidiosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna.
Blofeld: El Ting posee solidez. Mis enemigos están en dificultades y no pueden hacerme nada -- ¡buena fortuna!
Liu: El caldero está lleno de comida. Mis asociados están celosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna. [Aunque una persona se beneficie de su negocio o realice su trabajo con cuidado y bien, aún debe tener cuidado de que otros no le hagan daño o lo molesten.]
Ritsema/Karcher: El recipiente posee sustancia. Mi compañero posee aflicción. No puede acercarse. Significativo.
Shaughnessy: El caldero tiene sustancia: mi enemigo tiene una enfermedad; no puede acercarse a mí; auspicioso.
Cleary (1): El caldero está lleno. El enemigo está celoso, pero no puede alcanzarlo; esto es afortunado.
Cleary (2): El caldero tiene contenido. Mi enemigo está afligido, pero afortunadamente no puede llegar a mí.
Wu: El caldero está lleno. Mis asociados tienen malos sentimientos hacia mí, pero no pueden hacerme nada. Esto es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que el sujeto de la línea tenga cuidado a dónde va. Mi enemigo me odia, pero al final no habrá falta a la que pueda señalar. Wilhelm/
Baynes: Sé cauteloso sobre a dónde vas. Esto no trae culpa al final. Blofeld: La primera oración indica una necesidad de precaución. "Mis enemigos están en problemas" indica que permaneceré sin culpa hasta el final. Ritsema/Karcher: Considerando lugares, de hecho. Completando sin superar, de hecho. Cleary (2): Tener cuidado sobre a dónde se va. Después de todo, no hay resentimiento.Wu: Ten cuidado de a dónde ir. No habrá resentimiento al final.
Legge: El enemigo es la primera línea que solicita. La línea dos es capaz de resistir la solicitud, y el augurio es favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra un gran éxito, provocando así la envidia de otros. No le ocurrirá ningún daño, ya que no se distrae de su propósito.
Wing: Puedes sentir la necesidad de apartarte de tus semejantes para lograr un objetivo significativo. Tal postura invitará a la envidia, pero esto no creará un problema para ti. Se indica buena fortuna.
Editor: Si el Recipiente Sacrificial se ve como un análogo de la psique, es fácil ver esta línea como un comentario sobre no permitir que las fuerzas internas (apetitos, pasiones, emociones, etc.) superen el control del ego sobre el Trabajo. Nota que las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu no son condicionales como la de Legge: "Si puede decir..." La nota de Liu se deriva del comentario confuciano, que parece indebidamente grave: nota que la línea original no es abiertamente cautelosa. En general, estás protegido a pesar de cualquier amenaza percibida.
Los Oráculos instan a los hombres a dedicarse a las cosas divinas, y no ceder a los impulsos del alma irracional, porque, a aquellos que fallan en esto, se les dice significativamente, "Tu recipiente lo habitarán las bestias de la tierra." W.W. Westcott -- Los Oráculos Caldeos de Zoroastro
A. La situación es favorable, pero debes estar en guardia para mantenerla.
B. Las fuerzas divisivas codician lo que está bajo tu control, pero no pueden hacerte daño si eres cuidadoso.
C. Tu idea tiene mérito. (Un caldero con comida en él.) Desarróllala cuidadosamente y no te dejes llevar. (Protégela de los enemigos de la duda, el exceso de entusiasmo, etc.)
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."