Aprovecha tu verdadero potencial para crear un cambio que conduzca a un retiro sabio y una fuerza duradera.
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El Caldero
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Retiro
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El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
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Tienes algo valioso que ofrecer. Otros pueden sentir envidia, pero no pueden afectar tu éxito.
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Un tiempo de estabilidad y prosperidad. El esfuerzo continuo traerá más éxito.
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Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
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Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el caldero con las cosas para cocinar en él. Si puede decir, "Mi enemigo me odia, pero no puede acercarse a mí," habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Hay comida en el caldero. Mis compañeros están envidiosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna.
Blofeld: El Ting posee solidez. Mis enemigos están en dificultades y no pueden hacerme nada -- ¡buena fortuna!
Liu: El caldero está lleno de comida. Mis asociados están celosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna. [Aunque una persona se beneficie de su negocio o realice su trabajo con cuidado y bien, aún debe tener cuidado de que otros no le hagan daño o lo molesten.]
Ritsema/Karcher: El recipiente posee sustancia. Mi compañero posee aflicción. No puede acercarse. Significativo.
Shaughnessy: El caldero tiene sustancia: mi enemigo tiene una enfermedad; no puede acercarse a mí; auspicioso.
Cleary (1): El caldero está lleno. El enemigo está celoso, pero no puede alcanzarlo; esto es afortunado.
Cleary (2): El caldero tiene contenido. Mi enemigo está afligido, pero afortunadamente no puede llegar a mí.
Wu: El caldero está lleno. Mis asociados tienen malos sentimientos hacia mí, pero no pueden hacerme nada. Esto es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que el sujeto de la línea tenga cuidado a dónde va. Mi enemigo me odia, pero al final no habrá falta a la que pueda señalar. Wilhelm/
Baynes: Sé cauteloso sobre a dónde vas. Esto no trae culpa al final. Blofeld: La primera oración indica una necesidad de precaución. "Mis enemigos están en problemas" indica que permaneceré sin culpa hasta el final. Ritsema/Karcher: Considerando lugares, de hecho. Completando sin superar, de hecho. Cleary (2): Tener cuidado sobre a dónde se va. Después de todo, no hay resentimiento.Wu: Ten cuidado de a dónde ir. No habrá resentimiento al final.
Legge: El enemigo es la primera línea que solicita. La línea dos es capaz de resistir la solicitud, y el augurio es favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra un gran éxito, provocando así la envidia de otros. No le ocurrirá ningún daño, ya que no se distrae de su propósito.
Wing: Puedes sentir la necesidad de apartarte de tus semejantes para lograr un objetivo significativo. Tal postura invitará a la envidia, pero esto no creará un problema para ti. Se indica buena fortuna.
Editor: Si el Recipiente Sacrificial se ve como un análogo de la psique, es fácil ver esta línea como un comentario sobre no permitir que las fuerzas internas (apetitos, pasiones, emociones, etc.) superen el control del ego sobre el Trabajo. Nota que las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu no son condicionales como la de Legge: "Si puede decir..." La nota de Liu se deriva del comentario confuciano, que parece indebidamente grave: nota que la línea original no es abiertamente cautelosa. En general, estás protegido a pesar de cualquier amenaza percibida.
Los Oráculos instan a los hombres a dedicarse a las cosas divinas, y no ceder a los impulsos del alma irracional, porque, a aquellos que fallan en esto, se les dice significativamente, "Tu recipiente lo habitarán las bestias de la tierra." W.W. Westcott -- Los Oráculos Caldeos de Zoroastro
A. La situación es favorable, pero debes estar en guardia para mantenerla.
B. Las fuerzas divisivas codician lo que está bajo tu control, pero no pueden hacerte daño si eres cuidadoso.
C. Tu idea tiene mérito. (Un caldero con comida en él.) Desarróllala cuidadosamente y no te dejes llevar. (Protégela de los enemigos de la duda, el exceso de entusiasmo, etc.)
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Legge: La quinta línea, magnética, muestra el caldero con orejas amarillas y anillos de metal en ellas. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene asas amarillas, anillos dorados para llevar. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Ting tiene asas amarillas con anillos dorados adjuntos -- ¡la persistencia justa trae recompensa! [Las fallas descritas en las dos últimas notas ahora se han corregido; la posición es incluso mejor que antes de que se cometieran.]
Liu: El caldero tiene asas amarillas y anillos dorados para llevar. Continuar trae ventaja. [Un tiempo de beneficio.]
Ritsema/Karcher: El Recipiente: orejas amarillas, anillos metálicos. Cosechando Prueba.
Shaughnessy: Las orejas amarillas del caldero y la barra de metal; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El caldero tiene ganchos amarillos con un asa dorada. Es beneficioso ser de mente única.
Cleary (2): ... Es beneficioso ser correcto.
Wu: Las orejas del caldero son amarillas y su barra de transporte está cubierta de oro. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición central de la línea se toma como prueba de la sólida virtud de su sujeto. Wilhelm/Baynes: Las asas amarillas del caldero son centrales, para recibir lo que es real. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama superior implica un valor sólido. Ritsema/Karcher: Centrarse usa sustancia activadora de hecho. Cleary (2): Los pomos del caldero se llenan a través del centro.Wu: Lo que contiene es sustancial.
Legge:"La línea cinco," dice la Conferencia Diaria, "alaba al gobernante por condescender a los dignos con su humilde virtud." El amarillo ha aparecido repetidamente como un "color correcto," y aquí las orejas amarillas y los fuertes anillos de metal están destinados a intensificar nuestra apreciación del ocupante de la línea cinco. Como la línea es magnética, se añade una advertencia sobre ser firme y correcto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es modesto y accesible. De este modo atrae a asociados, que pueden proporcionar ayuda y consejo capaces.
Wing: Si es humilde y receptivo, una persona en una posición de autoridad hará más progresos en el desarrollo de su carácter. Alcanzará percepciones y sabiduría. Debería continuar desarrollando su conciencia en expansión.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano nos da una pista más accesible sobre el significado de esta línea: "...Para recibir lo que es real." La idea esencial es la receptividad del gobernante a un poder superior. La apertura al consejo es la gestalt básica -- "orejas" son receptivas a los mensajes, y "asas" sugieren agarre o comprensión. El metal a menudo es simbólico de las cualidades mentales, y el metal amarillo, representado como "oro" en la mayoría de las traducciones de esta línea, sugiere la forma más alta de mentalidad -- sabiduría, inteligencia divina, verdad cósmica, etc. El oro también a menudo simboliza la intuición, la forma más alta de comprensión.
La actitud del adepto serio era genuinamente religiosa, y los más importantes de los alquimistas filosóficos confesaron en sus escritos que el lado religioso de su "arte" era el foco de su interés y esfuerzos -- sobre todo sus experiencias internas durante el opus. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. Las imágenes sugieren una receptividad abierta a influencias armoniosas: Ve al centro y escucha tu voz interior.
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?