En medio del trueno, encuentra tu quietud, mantén el propósito en tu camino y confía en que la claridad surgirá del caos, guiándote hacia la armonía.
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Choque
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Divorcio
Uno resurge después de un largo descenso. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
↓ Line 1
El impacto inicial puede ser aterrador, pero conduce a un resultado positivo. Acepta el cambio y encuentra alegría en la nueva situación.
↓ Line 5
El impacto causa caos y peligro, pero al final no se pierde nada. Todavía hay trabajo por hacer para restaurar el orden.
↓ Line 6
El impacto conduce a la destrucción y el desorden, tanto interna como externamente. Actuar adecuadamente y en armonía con la situación puede prevenir la culpa.
↓ Divorcio12
Estancamiento: El progreso se detiene mientras prevalecen las influencias negativas. La paciencia y la autorreflexión son clave para superar los obstáculos.
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca, mirando alrededor con aprensión, y después sonriendo y hablando alegremente. Habrá buena fortuna.
Shaughnessy:El trueno llega tan renovador; después risas y charla yaya; auspicioso.
Cleary (1): Cuando el trueno llega, alarma; después, risas. Auspicioso.
Wu: Cuando el movimiento llega, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Esto es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ese sentimiento de temor lleva a la felicidad porque adopta leyes adecuadas para su curso. Wilhelm/Baynes: El miedo trae buena fortuna. Después uno tiene una regla. Blofeld: Su rugido aterrador causa miedo que lleva a la felicidad; su alegría ruidosa es seguida por buen orden. [El miedo es a menudo un buen mentor; al hacernos cambiar nuestros caminos, lleva a la felicidad.]Ritsema/Karcher: Ansiedad involucrando bendición de hecho. Después poseyendo por consecuencia de hecho. Cleary (2): El miedo trae fortuna. Después hay un modelo. Wu: El miedo lleva a bendiciones. La ley y el orden seguirán.
Legge: Lo que se dice en la línea uno es poco más que una repetición de la parte principal del Juicio. La línea es dinámica en un lugar dinámico, y da un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, un movimiento inesperado hace que el hombre esté aprensivo. Pero pronto sonríe con alivio confiado cuando la prueba pasa.
Wing: Un evento inesperado puede asustarte. Puedes verlo como peligroso, y todos los sentimientos que acompañan al peligro surgirán en ti. Sin embargo, la prueba terminará, trayéndote gran alivio. Se indica buena fortuna.
Editor: La nota de Blofeld sobre el comentario confuciano resume mejor el significado de la línea: "El miedo es a menudo un buen mentor; al hacernos cambiar nuestros caminos, lleva a la felicidad.” Cuando esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el Número dieciséis, Entusiasmo, dándonos una imagen completamente enérgica y orientada a la acción.
Cuando una visión viene de los seres del trueno del oeste, llega con terror como una tormenta de trueno; pero cuando la tormenta de la visión ha pasado, el mundo es más verde y feliz; porque dondequiera que la verdad de la visión llega al mundo, es como una lluvia. El mundo, ves, es más feliz después del terror de la tormenta. Black Elk
A. Fuerzas poderosas alteran repentinamente el statu quo. El camino se despeja para algo nuevo. Mantente calmado.
B. Una sorpresa hace que uno reorganice su pensamiento. El miedo es seguido por alivio.
C. Imagen de "Un susto cercano".
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto yendo y viniendo en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, y siempre en peligro; pero quizás no sufrirá pérdida y encontrará negocios que puede realizar.
Wilhelm/Baynes:Choque va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, no se pierde nada en absoluto. Sin embargo, hay cosas por hacer.
Blofeld: Trueno viene y va alternativamente -- ¡problemas a la vista! Un pensamiento cuidadoso evitará la pérdida, pero hay asuntos que necesitan atención.
Liu: Trueno yendo de un lado a otro trae peligro. No hay gran pérdida. Algo queda por lograr.
Ritsema/Karcher:Sacudida yendo, viniendo adversidad. Intención sin perder posee asuntos.
Shaughnessy: Trueno va y viene tan peligrosamente; no hay pérdida, hay servicio.
Cleary (1): Reflexionando activamente sobre planes peligrosos. Sin pérdida; hay preocupación.
Cleary (2): Trueno va y viene – peligroso. Al reflexionar no hay pérdida; hay algo que hacer.
Wu: Tanto avanzar como retroceder es precario. No habrá gran pérdida, solo pequeños problemas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus acciones están llenas de riesgo, pero deben emprenderse en su posición central. Estará lejos de incurrir en cualquier pérdida. Wilhelm/Baynes: Uno camina en peligro. Las "cosas por hacer" están en el medio, por lo tanto, no se pierde nada en absoluto. Blofeld: La primera oración implica que el peligro amenaza nuestras actividades. Que los asuntos necesitan nuestra atención está indicado por esta línea central del trigrama superior. No habrá pérdidas importantes. Ritsema/Karcher: Expuesto moviéndose de hecho. Los asuntos de uno ubicados en el centro. Lo grande sin perder de hecho. Cleary (2): Esto es actuar en peligro. Wu: Esto significa que cualquier empresa será arriesgada… Los problemas se resolverán mediante el compromiso.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico donde se concentra la acción del hexagrama. Por lo tanto, siempre está en peligro, pero su posición central indica seguridad al final.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está expuesto a repetidos choques y peligro continuo. Mientras mantenga una posición central, la seguridad está asegurada al final.
Wing: Los choques continuarán y te enfrentarás a constantes problemas y dificultades. Puedes sobrevivir a los tiempos si cambias activamente con los cambios, manteniéndote centrado interna y externamente.
Editor: Aunque no hay una relación de correspondencia, esta línea es similar a la línea tres. Interpretado psicológicamente, la idea es que el ego es responsable del Trabajo en el espacio-tiempo, y nunca es fácil -- cada elección que haces es un juicio.
La práctica de la terapia de choque destruye el complejo del ego distorsionado hasta el punto de la extinción; se puede restablecer el contacto con la esperanza de formar nuevos patrones. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. "Sigue el ritmo" y mantén la cabeza.
B. No permitas que las condiciones inestables te desvíen del Trabajo. Haz lo que la situación requiera.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, en un desmayo sin aliento y mirando a su alrededor con aprensión temblorosa. Si toma acción, habrá mal. Si, mientras los movimientos sorprendentes no han llegado a su propia persona y su vecindario, tomara precauciones, no habría error, aunque sus parientes aún podrían hablar en su contra.
Wilhelm/Baynes:El choque trae ruina y miradas aterrorizadas a su alrededor. Avanzar trae desgracia. Si aún no ha tocado el propio cuerpo pero ha alcanzado primero al vecino, no hay culpa. Los camaradas tienen algo de qué hablar.
Blofeld: El trueno trae desorden y la gente mira a su alrededor con terror. Avanzar en este momento trae desgracia. El trueno no nos afecta a nosotros sino a nuestros vecinos -- sin error. [No somos culpables del problema que los aflige; pero, como indica el comentario sobre esta línea, pueden pensar que somos culpables y planear represalias.] Un matrimonio causa chismes.
Liu:El trueno causa temblores y miradas asustadas. Emprender -- desgracia. No amenazará tu propio cuerpo, pero podría a tu vecino. Sin culpa. Habrá chismes sobre el matrimonio.
Ritsema/Karcher: Sacudida: enredando, enredando. Observando: aterrorizando, aterrorizando. Castigando: trampa. Sacudida: no tendiendo hacia el propio cuerpo, tendiendo hacia el vecino. Sin falta. Alianza matrimonial posee palabras.
Shaughnessy: Trueno es tan aplaudido; mirando tan asustado; ser recto es inauspicioso. El trueno no está en su cuerpo, sino en su vecino; al ir allí no hay problema. En calumnias confusas hay charla.
Cleary (1):Movimiento inquieto, mirada inestable – una expedición traerá desgracia. La acción no está en uno mismo sino en los vecinos; no hay culpa. La asociación implica crítica.
Cleary (2):Trueno es débil; la mirada es esquiva. Una expedición lleva a la desgracia.
El trueno no te alcanza, pero está en la vecindad. No hay culpa. La asociación implica crítica.
Wu: Está vacilante en mente y mirando ansiosamente a derecha e izquierda. Será ominoso tener empresas. Si puede prepararse bien, no se verá afectado por el trueno que impacta a su vecino. Sin embargo, será criticado por iniciar un matrimonio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En medio de los movimientos sorprendentes no ha encontrado el curso del debido medio. Aunque el mal amenaza, no caerá en error. Tiene miedo de ser advertida por sus vecinos. Wilhelm/Baynes: No ha alcanzado el medio. Desgracia, pero sin culpa. Uno es advertido por el miedo por su vecino. Blofeld: Que el trueno trae desorden se indica por el fracaso de la línea media del trigram superior para ganar supremacía sobre esta línea superior. Aunque surge la desgracia, no somos culpables. El miedo a nuestros vecinos nos hace cautelosos. Ritsema/Karcher: Centro aún no adquirido de hecho. Aunque una trampa, sin culpa. Temiendo al vecino, una advertencia de hecho. Cleary (2): El trueno es débil – no se ha alcanzado el equilibrio. Aunque hay desgracia, no hay culpa. El miedo cercano es una advertencia. Wu: “Está vacilante,” porque carece de confianza en sí mismo. A pesar de la situación peligrosa, estará libre de error si puede aprender una lección de su vecino.
Legge: La línea seis es magnética, y debe soportar los terrores concluyentes del movimiento. La acción de su parte seguramente será mala. Si tomara precauciones, podría escapar solo con la censura de sus parientes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aún no ha encontrado un curso moderado de comportamiento. Está consternado por los sorprendentes eventos de los tiempos. La acción solo conducirá al mal en tales condiciones. Debería retirarse, tomando precauciones apropiadas, antes de que el choque lo haya afectado personalmente. Sus asociados pueden hablar en su contra, pero no debería preocuparse.
Wing: Los tiempos están llenos de ocurrencias impactantes que traen desorden a toda la sociedad. No puedes combatir los tiempos solo, y todos los afectados están demasiado confundidos para reaccionar adecuadamente. La retirada es el mejor curso, aunque pueda traer críticas de otros que no comprenden tus acciones.
Anthony: No debemos dejar que los eventos impactantes nos hagan vilipendiar al Sabio, al Destino, a Dios, o a las personas que nos han agraviado. El choque trae un fin a lo viejo, pero también un comienzo a lo nuevo, aunque encontremos muchos peligros para llegar allí. Mientras tanto, debemos retirarnos de los efectos negativos del choque.
Wu: Si puede aprender de la experiencia de su vecino y rectificar su vida personal, reducirá en gran medida sus pérdidas.
Editor: El "vecino” en la advertencia es la quinta línea, descrita como enfrentando el choque razonablemente bien, aunque incapaz, como gobernante, de mantener todo el hexagrama unido. Se aconseja a la línea seis que aprenda de su observación de los problemas de la línea cinco para mantenerse calmada y estacionaria, fuera de la refriega. En otras palabras, al analizar la adversidad de otros, uno puede evitar cometer sus errores. Otra forma de transmitir la misma idea es considerar al "pariente” que podría "hablar en contra” de la línea seis como el correlato de la tercera línea que se ve obligada por sus circunstancias a tomar acción: debido a esto, la línea tres no puede entender por qué la línea seis no puede apoyarla. El mensaje claro aquí es adoptar un punto de vista no convencional o independiente: la supervivencia ahora depende de no seguir a la multitud. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher y Wu son los únicos traductores que mencionan "chismes sobre el matrimonio." Interpretado psicológicamente, esto puede significar estrés relacionado con cualquier síntesis de pensamiento y sentimiento -- quizás una nueva actitud o creencia. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número veintiuno, Discernimiento, dando una pista de que el análisis frío y desapasionado es la mejor manera de enfrentar una situación complicada.
El impacto devastador de este fuego puede liberar la mente de sus ataduras y abrir el camino que conduce al centro; pero si la mente consciente no está preparada, no está fuertemente construida sobre bases firmes, puede terminar en catástrofe. En términos psicológicos, el resultado será la disociación, la división de la mente contra sí misma. A. Douglas -- El Tarot
A. Prevenido está armado. Nunca actúes cuando estés confundido. Diferencia los componentes de la situación, centra tu pensamiento, luego actúa en tu propio mejor interés.
B. A pesar de la entrada contraria (psicológica o social), la observación, la experiencia y/o el sentido común aconsejan la autoprotección.
Otros títulos: Estancamiento, El Símbolo del Cierre, Estancación, Obstrucción, La Esposa, Obstruido, Decadencia, Disyunción, Impasse, "Yin apoyando a yang lo cual es incorrecto, se separan. Malas perspectivas para el matrimonio o la asociación." -- D.F. Hook
Juicio:
Legge: Divorcio significa que hay una falta de comunicación entre las diferentes clases de hombres. Esto es desfavorable para el hombre superior. Lo grande se ha ido y lo inferior ha llegado.
Wilhelm/Baynes: Estancamiento. Las personas malvadas no favorecen la perseverancia del hombre superior. Lo grande se va; lo pequeño se acerca.
Blofeld:Estancación (obstrucción) causada por malhechores. Aunque el presagio es malo para el Hombre Superior, no debe aflojar su persistencia justa. Lo grande y lo bueno declinan; lo mezquino se acerca. [Cuando el cielo y la tierra dejan de cooperar, no es posible el crecimiento y resulta en estancación. El trigrama (tierra), cuando está en relación con el cielo, tiene el significado auspicioso de aceptación alegre; pero, cuando está separado del cielo, representa debilidad y oscuridad, etc.]
Liu:Estancación. La estancación no es beneficiosa, aunque no es obra del hombre. El hombre superior continúa (según sus principios). Lo grande se está yendo. Lo pequeño está llegando.
Ritsema/Karcher: Obstruyéndolo, en ninguna manera personas. No cosechando: chun tzu, Juicio. lo grande va, lo pequeño viene. [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar bloqueado o interferido. Enfatiza que aceptar los obstáculos que interrumpen temporalmente el flujo de la vida y frustran la comunicación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡acepta la obstrucción!]
Shaughnessy: La esposa de los no-personas; no es beneficioso para el caballero determinar; lo grande va, lo pequeño viene.
Cleary (1): La negación de la humanidad por parte de la obstrucción no hace que la rectitud de la persona superior sea beneficiosa. Lo grande se va y lo pequeño viene.
Cleary (2): … No hace que la corrección del líder sea beneficiosa, etc.
Wu:Estancación está destinada a causar obstrucción del curso normal de acción. No es beneficioso para el jun zi que toma una posición perseverante. Lo grande sale y lo pequeño entra.
La Imagen:
Legge: El cielo y la tierra están separados -- la imagen de Divorcio. El hombre superior preserva su virtud retirándose del mal, y rechaza tanto el honor como la riqueza.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra no se unen: la imagen de Estancamiento. Así, el hombre superior se refugia en su valor interior para escapar de las dificultades. No se permite ser honrado con ingresos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra cortados el uno del otro. Para conservar su reserva de virtud, el Hombre Superior se retira en sí mismo y así escapa de las influencias malignas a su alrededor. Rechaza todas las tentaciones de honor y riquezas. [Para entender por qué los trigramas para el cielo y la tierra dispuestos en lo que parece ser sus posiciones naturales tienen este significado inauspicioso, ver notas sobre el hexagrama anterior, (Armonía).]
Liu: El cielo y la tierra no están unidos, simbolizando estancamiento. El hombre superior se contiene para evitar el peligro. No busca ni honor ni riqueza.
Ritsema/Karcher: Cielo, tierra, no mezclándose. Obstrucción. Un chun tzu usa la parsimonia para actualizarel-tao para expulsar la pesadez. Un chun tzu no permite que el esplendor use beneficios. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra no se comunican, hay obstrucción. La persona superior, por lo tanto, es parca con el poder y evita problemas, no susceptible de elevación por emolumento.
Cleary (2): … Los líderes … no deberían prosperar con salarios.
Wu: … El jun zi practica la virtud de la frugalidad para aliviar las dificultades, pero no se permite ser honrado con salario oficial.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El auspicio desfavorable de Divorcio se debe a que el cielo y la tierra no están en comunicación, y todas las cosas, en consecuencia, no logran unirse. Alto y bajo, superior e inferior, no se encuentran en unión, y no hay estados bien regulados en el reino. El trigrama inferior consiste en líneas magnéticas, y el superior en líneas dinámicas: oscuridad dentro, claridad fuera; debilidad dentro, fuerza fuera. El trigrama inferior representa a los hombres inferiores avanzando, el trigrama superior representa a los hombres superiores retirándose.
Legge: La forma de Divorcio es exactamente opuesta a Armonía, y mucho de lo que se ha dicho sobre la interpretación de eso se aplicará a esto. El divorcio es el hexagrama del séptimo mes cuando el proceso de crecimiento ha terminado y se puede esperar un aumento de la decadencia. El trigrama de la Tierra está abajo y el del Cielo está arriba, y dado que siempre es apropiado que el trigrama inferior tome la iniciativa, ¿cómo puede la Tierra tomar el lugar del Cielo? Como en la naturaleza, es el Cielo el que origina, no la Tierra, y en un estado las clases altas deben tomar la iniciativa, y no las bajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El tiempo está desajustado -- la decadencia crece y la virtud es burlada.
El Hombre Superior se niega a participar en el desorden prevaleciente.
Si el hexagrama anterior representa la unión fructífera del cielo y la tierra en un matrimonio sagrado, esta figura muestra su Divorcio.
Divorcio: El acto, proceso o una instancia de separar cosas estrechamente unidas -- el estado de estar separado.
Recibir esta figura sin líneas cambiantes sugiere que estás separado de la verdad o la virtud, o que por el momento al menos, la situación actual no ofrece posibilidad de reconciliación. Durante tales condiciones sería el colmo de la locura "casarse" con el desorden prevaleciente.
Sin embargo, nota que cada línea excepto la tercera muestra algún tipo de esfuerzo para reunir lo que ha sido separado. La primera muestra una alianza de elementos estrechamente relacionados dedicados a servir la Obra; la línea dos describe una especie de acción de contención que es necesaria para permitir que un elemento superior prevalezca. La tercera línea identifica fuerzas recalcitrantes que impiden la unión, y la cuarta describe otra alianza -- una octava superior de su correlato de la primera línea. La línea cinco muestra una casi completa reunificación y la seis muestra el fin del Divorcio. Estas imágenes sugieren que aunque prevalece la desunión, la energía en la situación está promoviendo la conexión.
En cuanto al Juicio:
Platón parece haber expresado perfectamente la idea de Confucio. En La República hace que Sócrates diga que el verdadero filósofo, encontrándose en un entorno malvado, "no se unirá a la maldad de sus compañeros, pero tampoco es capaz de resistir solo todas sus feroces naturalezas, y por lo tanto, viendo que no sería de utilidad para el Estado o para sus amigos, y reflexionando que tendría que desperdiciar su vida sin hacer ningún bien ni a sí mismo ni a otros, guarda silencio y sigue su propio camino ... está contento, si solo puede vivir su propia vida y estar libre de maldad o injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillantes esperanzas." H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino