En medio de los trastornos de la vida, encuentra claridad y conexión; confía en que la unidad surge del caos.
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Choque
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Compañerismo
Uno desafía la realidad de los hechos que otros afirmaron haber experimentado. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
↓ Line 3
El impacto puede causar confusión, pero también puede ser un catalizador para una acción positiva. Responder adecuadamente evitará resultados negativos.
↓ Line 5
El impacto causa caos y peligro, pero al final no se pierde nada. Todavía hay trabajo por hacer para restaurar el orden.
↓ Line 6
El impacto conduce a la destrucción y el desorden, tanto interna como externamente. Actuar adecuadamente y en armonía con la situación puede prevenir la culpa.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto angustiada en medio de los movimientos sorprendentes que ocurren. Si esos movimientos la excitan a la acción correcta, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sobrecogimiento llega y hace que uno se angustie. Si el sobrecogimiento impulsa a la acción, uno permanece libre de desgracia.
Blofeld: Impetuosidad atronadora: emularla en este momento no dará lugar a daño. [El Hombre Superior usualmente actúa con calma y cuidado, pero hay momentos en que la impetuosidad sirve a un buen propósito o, al menos, no causa daño particular.]
Liu:El trueno llega causando un estado aterrorizado. Pero si uno es cauteloso, permanece libre de desastre.
Ritsema/Karcher: Sacudida: reviviendo, reviviendo. Sacudida moviéndose sin error.
Shaughnessy: El trueno es tan lento; el trueno se mueve sin inspección.
Cleary (1): Asustado por el trueno; la acción cautelosa está libre de problemas.
Cleary (2): El trueno es débil. Actúa vigorosamente, y no habrá problemas.
Wu: Está asustado e inquieto por el movimiento, pero no incurrirá en desgracia por sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición no es adecuada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La impetuosidad atronadora está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho.
Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Su posición es impropia.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero si se mueve al cuarto lugar, que sería correcto para ella, el resultado no será malo.
Anthony: El impacto de encontrar nuestro destino, que parece insoportablemente duro, causa trauma emocional. Es como si de repente e irrevocablemente nos pusieran en una mala situación sin opciones. Este negativismo, sin embargo, significa que todavía estamos bajo los efectos del impacto. Si podemos retirarnos de esta visión negativa, veremos que hay medios viables y correctos para salir del problema. Necesitamos ser de mente abierta para que las opciones se hagan visibles. Primero, debemos "mantenernos quietos" internamente, negándonos a mirar las imágenes negativas o escuchar las voces de nuestros inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los golpes sorprendentes del destino traen conflicto mental al hombre. Debe mantener la presencia de ánimo. Si adapta sus respuestas adecuadamente, superará estos golpes externos.
Wing: Un golpe externo del destino pondrá a prueba tu fuerza interior. Intenta, a toda costa, mantener la compostura. Busca una vía de cambio que alivie el peligro.
Editor: Wilhelm comenta: "La palabra su, aquí traducida como ‘angustiado,’ denota literalmente los movimientos revividos de los insectos aún rígidos después de su sueño invernal.” Ritsema/Karcher traducen SU como: "Recuperar energía vital, coraje o fuerza; dar vida, animar; alivio; lit.: hierba cuyo olor revive espíritus cansados. El carácter duplicado intensifica esta cualidad.” La imagen es de confusión aturdida durante un tiempo que exige acción decisiva: "¡Despierta y huele el café!” Wilhelm también menciona que la línea tiene referencia a una situación predestinada o fatal: el impacto del destino. La idea es que tu destino exige que te muevas, que despiertes de tu letargo y actúes de acuerdo con los objetivos del Trabajo.
La maravilla es que no hay un estado perpetuo de guerra dentro de la psique, ya que cada uno de estos elementos está dotado de energía y por lo tanto no puede morir. Afortunadamente para nuestra cordura, muchos de estos elementos irreconciliables yacen profundamente en el inconsciente, encerrados en un sueño primordial; aquellos que pueden haberse agitado están encerrados en compartimentos separados. Pero a medida que la vida progresa y se logra un aumento de la conciencia, los conflictos internos despiertan, y el problema de reconciliar las oposiciones que revelan debe emprenderse como una tarea seria y urgente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Despierta y resuelve tu confusión.
B. Ponte en marcha: las circunstancias drásticas exigen respuestas drásticas.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto yendo y viniendo en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, y siempre en peligro; pero quizás no sufrirá pérdida y encontrará negocios que puede realizar.
Wilhelm/Baynes:Choque va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, no se pierde nada en absoluto. Sin embargo, hay cosas por hacer.
Blofeld: Trueno viene y va alternativamente -- ¡problemas a la vista! Un pensamiento cuidadoso evitará la pérdida, pero hay asuntos que necesitan atención.
Liu: Trueno yendo de un lado a otro trae peligro. No hay gran pérdida. Algo queda por lograr.
Ritsema/Karcher:Sacudida yendo, viniendo adversidad. Intención sin perder posee asuntos.
Shaughnessy: Trueno va y viene tan peligrosamente; no hay pérdida, hay servicio.
Cleary (1): Reflexionando activamente sobre planes peligrosos. Sin pérdida; hay preocupación.
Cleary (2): Trueno va y viene – peligroso. Al reflexionar no hay pérdida; hay algo que hacer.
Wu: Tanto avanzar como retroceder es precario. No habrá gran pérdida, solo pequeños problemas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus acciones están llenas de riesgo, pero deben emprenderse en su posición central. Estará lejos de incurrir en cualquier pérdida. Wilhelm/Baynes: Uno camina en peligro. Las "cosas por hacer" están en el medio, por lo tanto, no se pierde nada en absoluto. Blofeld: La primera oración implica que el peligro amenaza nuestras actividades. Que los asuntos necesitan nuestra atención está indicado por esta línea central del trigrama superior. No habrá pérdidas importantes. Ritsema/Karcher: Expuesto moviéndose de hecho. Los asuntos de uno ubicados en el centro. Lo grande sin perder de hecho. Cleary (2): Esto es actuar en peligro. Wu: Esto significa que cualquier empresa será arriesgada… Los problemas se resolverán mediante el compromiso.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico donde se concentra la acción del hexagrama. Por lo tanto, siempre está en peligro, pero su posición central indica seguridad al final.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está expuesto a repetidos choques y peligro continuo. Mientras mantenga una posición central, la seguridad está asegurada al final.
Wing: Los choques continuarán y te enfrentarás a constantes problemas y dificultades. Puedes sobrevivir a los tiempos si cambias activamente con los cambios, manteniéndote centrado interna y externamente.
Editor: Aunque no hay una relación de correspondencia, esta línea es similar a la línea tres. Interpretado psicológicamente, la idea es que el ego es responsable del Trabajo en el espacio-tiempo, y nunca es fácil -- cada elección que haces es un juicio.
La práctica de la terapia de choque destruye el complejo del ego distorsionado hasta el punto de la extinción; se puede restablecer el contacto con la esperanza de formar nuevos patrones. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. "Sigue el ritmo" y mantén la cabeza.
B. No permitas que las condiciones inestables te desvíen del Trabajo. Haz lo que la situación requiera.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, en un desmayo sin aliento y mirando a su alrededor con aprensión temblorosa. Si toma acción, habrá mal. Si, mientras los movimientos sorprendentes no han llegado a su propia persona y su vecindario, tomara precauciones, no habría error, aunque sus parientes aún podrían hablar en su contra.
Wilhelm/Baynes:El choque trae ruina y miradas aterrorizadas a su alrededor. Avanzar trae desgracia. Si aún no ha tocado el propio cuerpo pero ha alcanzado primero al vecino, no hay culpa. Los camaradas tienen algo de qué hablar.
Blofeld: El trueno trae desorden y la gente mira a su alrededor con terror. Avanzar en este momento trae desgracia. El trueno no nos afecta a nosotros sino a nuestros vecinos -- sin error. [No somos culpables del problema que los aflige; pero, como indica el comentario sobre esta línea, pueden pensar que somos culpables y planear represalias.] Un matrimonio causa chismes.
Liu:El trueno causa temblores y miradas asustadas. Emprender -- desgracia. No amenazará tu propio cuerpo, pero podría a tu vecino. Sin culpa. Habrá chismes sobre el matrimonio.
Ritsema/Karcher: Sacudida: enredando, enredando. Observando: aterrorizando, aterrorizando. Castigando: trampa. Sacudida: no tendiendo hacia el propio cuerpo, tendiendo hacia el vecino. Sin falta. Alianza matrimonial posee palabras.
Shaughnessy: Trueno es tan aplaudido; mirando tan asustado; ser recto es inauspicioso. El trueno no está en su cuerpo, sino en su vecino; al ir allí no hay problema. En calumnias confusas hay charla.
Cleary (1):Movimiento inquieto, mirada inestable – una expedición traerá desgracia. La acción no está en uno mismo sino en los vecinos; no hay culpa. La asociación implica crítica.
Cleary (2):Trueno es débil; la mirada es esquiva. Una expedición lleva a la desgracia.
El trueno no te alcanza, pero está en la vecindad. No hay culpa. La asociación implica crítica.
Wu: Está vacilante en mente y mirando ansiosamente a derecha e izquierda. Será ominoso tener empresas. Si puede prepararse bien, no se verá afectado por el trueno que impacta a su vecino. Sin embargo, será criticado por iniciar un matrimonio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En medio de los movimientos sorprendentes no ha encontrado el curso del debido medio. Aunque el mal amenaza, no caerá en error. Tiene miedo de ser advertida por sus vecinos. Wilhelm/Baynes: No ha alcanzado el medio. Desgracia, pero sin culpa. Uno es advertido por el miedo por su vecino. Blofeld: Que el trueno trae desorden se indica por el fracaso de la línea media del trigram superior para ganar supremacía sobre esta línea superior. Aunque surge la desgracia, no somos culpables. El miedo a nuestros vecinos nos hace cautelosos. Ritsema/Karcher: Centro aún no adquirido de hecho. Aunque una trampa, sin culpa. Temiendo al vecino, una advertencia de hecho. Cleary (2): El trueno es débil – no se ha alcanzado el equilibrio. Aunque hay desgracia, no hay culpa. El miedo cercano es una advertencia. Wu: “Está vacilante,” porque carece de confianza en sí mismo. A pesar de la situación peligrosa, estará libre de error si puede aprender una lección de su vecino.
Legge: La línea seis es magnética, y debe soportar los terrores concluyentes del movimiento. La acción de su parte seguramente será mala. Si tomara precauciones, podría escapar solo con la censura de sus parientes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aún no ha encontrado un curso moderado de comportamiento. Está consternado por los sorprendentes eventos de los tiempos. La acción solo conducirá al mal en tales condiciones. Debería retirarse, tomando precauciones apropiadas, antes de que el choque lo haya afectado personalmente. Sus asociados pueden hablar en su contra, pero no debería preocuparse.
Wing: Los tiempos están llenos de ocurrencias impactantes que traen desorden a toda la sociedad. No puedes combatir los tiempos solo, y todos los afectados están demasiado confundidos para reaccionar adecuadamente. La retirada es el mejor curso, aunque pueda traer críticas de otros que no comprenden tus acciones.
Anthony: No debemos dejar que los eventos impactantes nos hagan vilipendiar al Sabio, al Destino, a Dios, o a las personas que nos han agraviado. El choque trae un fin a lo viejo, pero también un comienzo a lo nuevo, aunque encontremos muchos peligros para llegar allí. Mientras tanto, debemos retirarnos de los efectos negativos del choque.
Wu: Si puede aprender de la experiencia de su vecino y rectificar su vida personal, reducirá en gran medida sus pérdidas.
Editor: El "vecino” en la advertencia es la quinta línea, descrita como enfrentando el choque razonablemente bien, aunque incapaz, como gobernante, de mantener todo el hexagrama unido. Se aconseja a la línea seis que aprenda de su observación de los problemas de la línea cinco para mantenerse calmada y estacionaria, fuera de la refriega. En otras palabras, al analizar la adversidad de otros, uno puede evitar cometer sus errores. Otra forma de transmitir la misma idea es considerar al "pariente” que podría "hablar en contra” de la línea seis como el correlato de la tercera línea que se ve obligada por sus circunstancias a tomar acción: debido a esto, la línea tres no puede entender por qué la línea seis no puede apoyarla. El mensaje claro aquí es adoptar un punto de vista no convencional o independiente: la supervivencia ahora depende de no seguir a la multitud. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher y Wu son los únicos traductores que mencionan "chismes sobre el matrimonio." Interpretado psicológicamente, esto puede significar estrés relacionado con cualquier síntesis de pensamiento y sentimiento -- quizás una nueva actitud o creencia. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número veintiuno, Discernimiento, dando una pista de que el análisis frío y desapasionado es la mejor manera de enfrentar una situación complicada.
El impacto devastador de este fuego puede liberar la mente de sus ataduras y abrir el camino que conduce al centro; pero si la mente consciente no está preparada, no está fuertemente construida sobre bases firmes, puede terminar en catástrofe. En términos psicológicos, el resultado será la disociación, la división de la mente contra sí misma. A. Douglas -- El Tarot
A. Prevenido está armado. Nunca actúes cuando estés confundido. Diferencia los componentes de la situación, centra tu pensamiento, luego actúa en tu propio mejor interés.
B. A pesar de la entrada contraria (psicológica o social), la observación, la experiencia y/o el sentido común aconsejan la autoprotección.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.