En medio de un trastorno inesperado, confía en tu crecimiento a través del desafío; nuevos comienzos esperan tu coraje.
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Choque
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Dificultad
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Uno intenta seguir el instinto de sus predecesores para poder hacer como ellos. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
↓ Line 4
El impacto es abrumador y puede causar estancamiento. Es importante encontrar una manera de avanzar a pesar de las dificultades.
↓ Line 5
El impacto causa caos y peligro, pero al final no se pierde nada. Todavía hay trabajo por hacer para restaurar el orden.
↓ Dificultad3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario. El ánimo y la persistencia conducen al éxito.
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes, hundiéndose supinamente más en el lodo.
Wilhelm/Baynes:Sobrecogimiento está atascado.
Blofeld: Después de la tormenta, los caminos están embarrados.
Liu:Trueno causa lodo. [Incluso con una actitud humilde, una persona no puede lograr nada durante este tiempo. Si el momento de nacimiento y los símbolos del zodiaco no son favorables, uno se verá envuelto en problemas.]
Ritsema/Karcher: Sacudida: liberando el pantano.
Shaughnessy: Trueno es seguido por lodo.
Cleary (1):Trueno se atasca.
Wu: Se ha metido en terreno fangoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La luz en él aún no se ha desarrollado brillantemente. Wilhelm/
Baynes: Aún no es lo suficientemente brillante. Blofeld: Esto implica un pensamiento confuso. Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Cleary (2):Trueno atascado no es iluminador. Wu: No puede llevarse a un lugar brillante.
Legge: La cuarta línea es dinámica en un lugar magnético, y está presionada por las líneas magnéticas a ambos lados, por lo tanto, se le ve hundiéndose supinamente en el lodo. Compare lo que Confucio dice sobre él con el hexagrama 21:4 -- "Su luz aún no se ha mostrado suficientemente.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es incapaz de progresar contra una situación inflexible y permanece atrapado por su resistencia obstinada.
Wing: El evento impactante te reducirá a la inmovilidad. Esto ocurre debido a una mente confusa, desorientada y desprevenida. No puedes hacer ningún progreso bajo las circunstancias.
Editor: La imagen es de alguien atrapado en la obtusidad y la ambigüedad, como en el lodo. Fangoso: Poco claro, como en: "Esto es tan claro como el lodo.” Note que no se adjunta ningún juicio de valor a la línea. La meditación sobre las similitudes entre esta línea y 21:4 es útil.
Pero a medida que la mente madura, sus principios tienden a endurecerse y gradualmente se vuelven fijos, y se vuelve incapaz de aceptar material nuevo que no encaje fácilmente en la estructura existente. Así, pierde contacto con el dinamismo de la realidad. Sus muros de opinión dogmática se vuelven incapaces de adaptarse a las circunstancias cambiantes, y si se enfrenta a un desafío importante de ideas, solo puede colapsar, dejando a la mente desconcertada dentro para lidiar lo mejor que pueda con el aparente caos que la rodea. La lección aquí es que cualquier estructura solo es defendible mientras permanezca flexible y capaz de evolucionar; la vida misma está en un estado de flujo constante y ninguna construcción meramente humana puede esperar sobrevivir si no puede adaptarse. A. Douglas -- El Tarot
A. Estás inmovilizado por la ignorancia y la falta de claridad.
B. El momento llama a la acción, pero tu inercia te atasca.
C. La ambigüedad emascula la acción -- espera a que la situación se aclare.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto yendo y viniendo en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, y siempre en peligro; pero quizás no sufrirá pérdida y encontrará negocios que puede realizar.
Wilhelm/Baynes:Choque va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, no se pierde nada en absoluto. Sin embargo, hay cosas por hacer.
Blofeld: Trueno viene y va alternativamente -- ¡problemas a la vista! Un pensamiento cuidadoso evitará la pérdida, pero hay asuntos que necesitan atención.
Liu: Trueno yendo de un lado a otro trae peligro. No hay gran pérdida. Algo queda por lograr.
Ritsema/Karcher:Sacudida yendo, viniendo adversidad. Intención sin perder posee asuntos.
Shaughnessy: Trueno va y viene tan peligrosamente; no hay pérdida, hay servicio.
Cleary (1): Reflexionando activamente sobre planes peligrosos. Sin pérdida; hay preocupación.
Cleary (2): Trueno va y viene – peligroso. Al reflexionar no hay pérdida; hay algo que hacer.
Wu: Tanto avanzar como retroceder es precario. No habrá gran pérdida, solo pequeños problemas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus acciones están llenas de riesgo, pero deben emprenderse en su posición central. Estará lejos de incurrir en cualquier pérdida. Wilhelm/Baynes: Uno camina en peligro. Las "cosas por hacer" están en el medio, por lo tanto, no se pierde nada en absoluto. Blofeld: La primera oración implica que el peligro amenaza nuestras actividades. Que los asuntos necesitan nuestra atención está indicado por esta línea central del trigrama superior. No habrá pérdidas importantes. Ritsema/Karcher: Expuesto moviéndose de hecho. Los asuntos de uno ubicados en el centro. Lo grande sin perder de hecho. Cleary (2): Esto es actuar en peligro. Wu: Esto significa que cualquier empresa será arriesgada… Los problemas se resolverán mediante el compromiso.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico donde se concentra la acción del hexagrama. Por lo tanto, siempre está en peligro, pero su posición central indica seguridad al final.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está expuesto a repetidos choques y peligro continuo. Mientras mantenga una posición central, la seguridad está asegurada al final.
Wing: Los choques continuarán y te enfrentarás a constantes problemas y dificultades. Puedes sobrevivir a los tiempos si cambias activamente con los cambios, manteniéndote centrado interna y externamente.
Editor: Aunque no hay una relación de correspondencia, esta línea es similar a la línea tres. Interpretado psicológicamente, la idea es que el ego es responsable del Trabajo en el espacio-tiempo, y nunca es fácil -- cada elección que haces es un juicio.
La práctica de la terapia de choque destruye el complejo del ego distorsionado hasta el punto de la extinción; se puede restablecer el contacto con la esperanza de formar nuevos patrones. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. "Sigue el ritmo" y mantén la cabeza.
B. No permitas que las condiciones inestables te desvíen del Trabajo. Haz lo que la situación requiera.
Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial
Juicio
Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.
Wilhelm/Baynes:Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.
Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]
Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.
Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.
Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.
Cleary(2):Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.
Wu:Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.
Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.
Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.
Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]
Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.
Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.
Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.
Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.
Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."
El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.
El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.
Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.
También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.
El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.
Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.
La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:
Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.
"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.
Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:
Del Tao, nace Uno;
De Uno, Dos;
De Dos, Tres;
De Tres, el universo creado.
El universo creado lleva el yin en su espalda
y el yang al frente;
A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan
alcanza la armonía.
La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:
En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica. D. Fortune -- La Cábala Mística
Esta idea ha sido expresada muy simplemente:
Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio. W.B. Yeats -- Una Visión
¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos? -- Black Elk
Y también con complejidad poética:
En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra. Génesis
Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.
La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad. Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna
En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.