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Choque 51.1.2.5 47 Opresión

Desata la fuerza interior a través de desafíos inesperados, y descubre que la resiliencia conduce a una paz transformadora.

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51
Choque
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47
Opresión

Uno presenta su plan aunque los demás ya han hecho provisiones para todo.
taoscopy.com

Choque 51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe.
Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.


Line 1
El impacto inicial puede ser aterrador, pero conduce a un resultado positivo.
Acepta el cambio y encuentra alegría en la nueva situación.


Line 2
El impacto puede causar pérdida y dificultades, pero la paciencia y la perseverancia eventualmente restaurarán lo que se perdió.
Evita acciones apresuradas.


Line 5
El impacto causa caos y peligro, pero al final no se pierde nada.
Todavía hay trabajo por hacer para restaurar el orden.


Opresión 47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior.
Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.



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Lecturas originales

51
Choque


Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.

Wilhelm/Baynes: Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.

Blofeld: Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]

Liu: Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.

Ritsema/Karcher: Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]

Shaughnessy: Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.

Cleary (1): Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.

Cleary (2): Trueno llega. Etc.

Wu: Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.

 

La Imagen

Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.

Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.

Liu: Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.

Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.

Cleary (1): Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.

Cleary (2): Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.

Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.

Legge: Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.

Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.

Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.

El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.

La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.

Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.

No temas el terror repentino

ni el asalto de los hombres malvados,

ya que Yahvé será tu garante,

Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.

Proverbios 3: 25-26

Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.

El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida!
Chuang Tzu


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca, mirando alrededor con aprensión, y después sonriendo y hablando alegremente. Habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: El choque llega -- ¡Oh, Oh! Luego siguen palabras risueñas -- ¡Ja, Ja! Buena fortuna.

Blofeld: El trueno llega con un rugido poderoso que cambia a una alegría ruidosa -- ¡buena fortuna!

Liu: El trueno llega -- ¡ho ho! Más tarde hay sonrisas y palabras felices -- ¡ja ja! Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: El temblor llega: aterrador, aterrador. Después palabras risueñas, chillando, chillando. Significativo.

Shaughnessy: El trueno llega tan renovador; después risas y charla yaya; auspicioso.

Cleary (1): Cuando el trueno llega, alarma; después, risas. Auspicioso.

Wu: Cuando el movimiento llega, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Esto es auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ese sentimiento de temor lleva a la felicidad porque adopta leyes adecuadas para su curso. Wilhelm/Baynes: El miedo trae buena fortuna. Después uno tiene una regla. Blofeld: Su rugido aterrador causa miedo que lleva a la felicidad; su alegría ruidosa es seguida por buen orden. [El miedo es a menudo un buen mentor; al hacernos cambiar nuestros caminos, lleva a la felicidad.] Ritsema/Karcher: Ansiedad involucrando bendición de hecho. Después poseyendo por consecuencia de hecho. Cleary (2): El miedo trae fortuna. Después hay un modelo. Wu: El miedo lleva a bendiciones. La ley y el orden seguirán.

Legge: Lo que se dice en la línea uno es poco más que una repetición de la parte principal del Juicio. La línea es dinámica en un lugar dinámico, y da un buen augurio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, un movimiento inesperado hace que el hombre esté aprensivo. Pero pronto sonríe con alivio confiado cuando la prueba pasa.

Wing: Un evento inesperado puede asustarte. Puedes verlo como peligroso, y todos los sentimientos que acompañan al peligro surgirán en ti. Sin embargo, la prueba terminará, trayéndote gran alivio. Se indica buena fortuna.

Editor: La nota de Blofeld sobre el comentario confuciano resume mejor el significado de la línea: "El miedo es a menudo un buen mentor; al hacernos cambiar nuestros caminos, lleva a la felicidad.” Cuando esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el Número dieciséis, Entusiasmo, dándonos una imagen completamente enérgica y orientada a la acción.

Cuando una visión viene de los seres del trueno del oeste, llega con terror como una tormenta de trueno; pero cuando la tormenta de la visión ha pasado, el mundo es más verde y feliz; porque dondequiera que la verdad de la visión llega al mundo, es como una lluvia. El mundo, ves, es más feliz después del terror de la tormenta.
Black Elk

A. Fuerzas poderosas alteran repentinamente el statu quo. El camino se despeja para algo nuevo. Mantente calmado.

B. Una sorpresa hace que uno reorganice su pensamiento. El miedo es seguido por alivio.

C. Imagen de "Un susto cercano".

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca en una posición de peligro. Ella juzga mejor dejar ir los artículos en su posesión y ascender a una altura muy elevada. No hay necesidad de que persiga las cosas que ha dejado ir; en siete días las encontrará.

Wilhelm/Baynes: Sacudida viene trayendo peligro. Cien mil veces pierdes tus tesoros y debes escalar las nueve colinas. No los persigas. Después de siete días los recuperarás.

Blofeld:Trueno se acerca -- ¡problemas están a la mano! Tristemente deja ir sus objetos de valor y huyendo pone pie entre las nueve colinas. No debe buscarlos; en siete días los recuperará.

Liu: Trueno viene, causando peligro. Perderás gran parte de tu riqueza, luego subirás nueve colinas sin buscarla. Después de siete días la recuperarás.

Ritsema/Karcher: Sacudida viniendo: adversidad. Cien mil monedas perdidas. Escalando tendiendo hacia el noveno montículo. Sin persecución. El séptimo día: adquiriendo.

Shaughnessy:Trueno viene tan peligrosamente; uno pierde cauríes; sacrificando a los nueve picos; no los sigas, en siete días lo recuperarás.

Cleary (1):Trueno viene: pensamientos peligrosos. Perdiendo objetos de valor, subes nueve colinas: No lo persigas – lo recuperarás en siete días. [Montando fuerza con debilidad, la imaginación arbitraria se eleva demasiado, y uno intenta hacer lo que no puede hacer. Esto es perder el sentido básico y actuar sobre pensamientos peligrosos… Es afortunado si mantienes la rectitud cuando eres débil, sin atreverte a actuar arbitrariamente…]

Cleary (2):Trueno viene – peligroso. Recordando que has perdido tu tesoro, subes nueve colinas. Pero no lo persigas; en siete días lo recuperarás.

Wu: Encuentra movimientos severos y presume haber perdido sus posesiones preciosas. Sube una colina que tiene nueve pasos sinuosos. No hay necesidad de buscar sus posesiones. Las recuperará después de siete días. [Sube a un terreno alto para distanciarse del movimiento abajo.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Una línea magnética está montada sobre una dinámica. Wilhelm/Baynes: Descansa sobre una línea firme. Blofeld: Que el acercamiento del trueno presagie problemas está indicado por la posición de esta línea flexible sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): El peligro del trueno que viene es montar lo inflexible. Wu: Porque monta sobre un yang. [El débil segundo seis "monta" sobre el fuerte primer nueve y encuentra en qué situación peligrosa se encuentra.]

Legge: El peligro en la línea dos se sugiere por su posición inmediatamente sobre la línea uno. El resto del simbolismo es oscuro, y Chu Hsi dice que no lo entiende. El sujeto de la línea hace lo que puede para salir del peligro, y finalmente, como lo significa la posición central de la línea, el resultado es mejor de lo que se podría haber esperado. Sobre el simbolismo de "siete días," Ch'eng-tzu dice: "Los lugares de un hexagrama suman seis. El número siete es el primero de otro hexagrama. Cuando el movimiento simbolizado por Sacudida ha pasado por su ciclo, las cosas estarán como antes."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Un levantamiento pone en peligro al hombre. Acepta las pérdidas materiales y asciende a alturas inaccesibles para las fuerzas amenazantes. Después de que el choque y la agitación hayan disminuido, su propiedad será restaurada sin que él luche por ella.

Wing: Una agitación cataclísmica puede causarte grandes pérdidas. No intentes resistir o luchar contra las fuerzas, ya que esto es imposible. En su lugar, aléjate de la situación peligrosa. Vuélvete inaccesible. Con el tiempo recuperarás tus pérdidas.

Editor: Simbólicamente, el simbolismo no es oscuro en absoluto: la idea básica es trascender tus respuestas habituales y verlas desde una perspectiva más alta. Cuando las cosas se hayan calmado de nuevo, las pérdidas resultarán ser ilusorias.

En verdad la destrucción es la base de la existencia,

Y la demolición que ves

No es más que la reunión de material

para una estructura mayor...

Engañados están quienes dicen,

"El hombre vive por la Misericordia del Señor."

Sepan ustedes

Que el equilibrio de Misericordia y Severidad

Es la continuidad de toda vida,

Sí, y de todo este universo.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

A. Una nueva situación hace obsoletos los métodos antiguos.

B. Despréndete de tus respuestas acostumbradas y espera a que la situación madure. Las pérdidas son imaginarias.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto yendo y viniendo en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, y siempre en peligro; pero quizás no sufrirá pérdida y encontrará negocios que puede realizar.

Wilhelm/Baynes:Choque va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, no se pierde nada en absoluto. Sin embargo, hay cosas por hacer.

Blofeld: Trueno viene y va alternativamente -- ¡problemas a la vista! Un pensamiento cuidadoso evitará la pérdida, pero hay asuntos que necesitan atención.

Liu: Trueno yendo de un lado a otro trae peligro. No hay gran pérdida. Algo queda por lograr.

Ritsema/Karcher:Sacudida yendo, viniendo adversidad. Intención sin perder posee asuntos.

Shaughnessy: Trueno va y viene tan peligrosamente; no hay pérdida, hay servicio.

Cleary (1): Reflexionando activamente sobre planes peligrosos. Sin pérdida; hay preocupación.

Cleary (2): Trueno va y viene – peligroso. Al reflexionar no hay pérdida; hay algo que hacer.

Wu: Tanto avanzar como retroceder es precario. No habrá gran pérdida, solo pequeños problemas.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus acciones están llenas de riesgo, pero deben emprenderse en su posición central. Estará lejos de incurrir en cualquier pérdida. Wilhelm/Baynes: Uno camina en peligro. Las "cosas por hacer" están en el medio, por lo tanto, no se pierde nada en absoluto. Blofeld: La primera oración implica que el peligro amenaza nuestras actividades. Que los asuntos necesitan nuestra atención está indicado por esta línea central del trigrama superior. No habrá pérdidas importantes. Ritsema/Karcher: Expuesto moviéndose de hecho. Los asuntos de uno ubicados en el centro. Lo grande sin perder de hecho. Cleary (2): Esto es actuar en peligro. Wu: Esto significa que cualquier empresa será arriesgada… Los problemas se resolverán mediante el compromiso.

Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico donde se concentra la acción del hexagrama. Por lo tanto, siempre está en peligro, pero su posición central indica seguridad al final.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está expuesto a repetidos choques y peligro continuo. Mientras mantenga una posición central, la seguridad está asegurada al final.

Wing: Los choques continuarán y te enfrentarás a constantes problemas y dificultades. Puedes sobrevivir a los tiempos si cambias activamente con los cambios, manteniéndote centrado interna y externamente.

Editor: Aunque no hay una relación de correspondencia, esta línea es similar a la línea tres. Interpretado psicológicamente, la idea es que el ego es responsable del Trabajo en el espacio-tiempo, y nunca es fácil -- cada elección que haces es un juicio.

La práctica de la terapia de choque destruye el complejo del ego distorsionado hasta el punto de la extinción; se puede restablecer el contacto con la esperanza de formar nuevos patrones.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. "Sigue el ritmo" y mantén la cabeza.

B. No permitas que las condiciones inestables te desvíen del Trabajo. Haz lo que la situación requiera.

47
Opresión


Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.

Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.

Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]

Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.

Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.

Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.

Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.

Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.

 

La Imagen

Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.

Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.

Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.

Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.

Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]

Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]

Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.

Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.

Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.

La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.

Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."

Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)

El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.

En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)

Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:

Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao.
T. Cleary – El I Ching Taoísta

Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.

Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.

Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo.
C. Ponce -- Kabbalah

Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.

Sincero 1: marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...

Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.

"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio.
El Bhagavad-Gita

Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."