En momentos de agitación, el coraje revela el camino radiante hacia la abundancia.
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Choque
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Abundancia
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Uno ve la ruptura, así que se va. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
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El impacto puede causar confusión, pero también puede ser un catalizador para una acción positiva. Responder adecuadamente evitará resultados negativos.
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La abundancia y la prosperidad te rodean, pero ten cuidado de no permitir que te lleven a la arrogancia o la distracción. Mantente enfocado y genuino en el momento presente para aprovechar al máximo tus oportunidades.
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto angustiada en medio de los movimientos sorprendentes que ocurren. Si esos movimientos la excitan a la acción correcta, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sobrecogimiento llega y hace que uno se angustie. Si el sobrecogimiento impulsa a la acción, uno permanece libre de desgracia.
Blofeld: Impetuosidad atronadora: emularla en este momento no dará lugar a daño. [El Hombre Superior usualmente actúa con calma y cuidado, pero hay momentos en que la impetuosidad sirve a un buen propósito o, al menos, no causa daño particular.]
Liu:El trueno llega causando un estado aterrorizado. Pero si uno es cauteloso, permanece libre de desastre.
Ritsema/Karcher: Sacudida: reviviendo, reviviendo. Sacudida moviéndose sin error.
Shaughnessy: El trueno es tan lento; el trueno se mueve sin inspección.
Cleary (1): Asustado por el trueno; la acción cautelosa está libre de problemas.
Cleary (2): El trueno es débil. Actúa vigorosamente, y no habrá problemas.
Wu: Está asustado e inquieto por el movimiento, pero no incurrirá en desgracia por sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición no es adecuada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La impetuosidad atronadora está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho.
Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Su posición es impropia.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero si se mueve al cuarto lugar, que sería correcto para ella, el resultado no será malo.
Anthony: El impacto de encontrar nuestro destino, que parece insoportablemente duro, causa trauma emocional. Es como si de repente e irrevocablemente nos pusieran en una mala situación sin opciones. Este negativismo, sin embargo, significa que todavía estamos bajo los efectos del impacto. Si podemos retirarnos de esta visión negativa, veremos que hay medios viables y correctos para salir del problema. Necesitamos ser de mente abierta para que las opciones se hagan visibles. Primero, debemos "mantenernos quietos" internamente, negándonos a mirar las imágenes negativas o escuchar las voces de nuestros inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los golpes sorprendentes del destino traen conflicto mental al hombre. Debe mantener la presencia de ánimo. Si adapta sus respuestas adecuadamente, superará estos golpes externos.
Wing: Un golpe externo del destino pondrá a prueba tu fuerza interior. Intenta, a toda costa, mantener la compostura. Busca una vía de cambio que alivie el peligro.
Editor: Wilhelm comenta: "La palabra su, aquí traducida como ‘angustiado,’ denota literalmente los movimientos revividos de los insectos aún rígidos después de su sueño invernal.” Ritsema/Karcher traducen SU como: "Recuperar energía vital, coraje o fuerza; dar vida, animar; alivio; lit.: hierba cuyo olor revive espíritus cansados. El carácter duplicado intensifica esta cualidad.” La imagen es de confusión aturdida durante un tiempo que exige acción decisiva: "¡Despierta y huele el café!” Wilhelm también menciona que la línea tiene referencia a una situación predestinada o fatal: el impacto del destino. La idea es que tu destino exige que te muevas, que despiertes de tu letargo y actúes de acuerdo con los objetivos del Trabajo.
La maravilla es que no hay un estado perpetuo de guerra dentro de la psique, ya que cada uno de estos elementos está dotado de energía y por lo tanto no puede morir. Afortunadamente para nuestra cordura, muchos de estos elementos irreconciliables yacen profundamente en el inconsciente, encerrados en un sueño primordial; aquellos que pueden haberse agitado están encerrados en compartimentos separados. Pero a medida que la vida progresa y se logra un aumento de la conciencia, los conflictos internos despiertan, y el problema de reconciliar las oposiciones que revelan debe emprenderse como una tarea seria y urgente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Despierta y resuelve tu confusión.
B. Ponte en marcha: las circunstancias drásticas exigen respuestas drásticas.
Otros títulos: Abundancia, Plenitud, El Símbolo de la Prosperidad, Grandeza, Abundante, Riqueza, Prolífico, Fértil, Lujuriante, Cenit, Afluencia, Acción Correcta, Comportamiento Lúcido, "Generalmente significa que uno tendrá suficiente para sus necesidades con un poco más. No significa gran riqueza como regla." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Expansión de Conciencia significa progreso y desarrollo. Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía.
Wilhelm/Baynes:Abundancia tiene éxito. El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía.
Blofeld:Abundancia -- ¡éxito! El Rey los inspira. No estés triste; es apropiado ser como el sol en su cenit. [La abundancia en sí misma es a menudo buena; pero generalmente es seguida por el declive de lo que era abundante; además, como veremos, puede haber abundancia de oscuridad, o cualquier otra cosa desagradable. (El Juicio en sí mismo) puede tomarse como un presagio auspicioso.]
Liu: Grandeza. Éxito. El rey alcanza la grandeza, sin tristeza; debe ser como el sol al mediodía.
Ritsema/Karcher:Abundante, Creciente. El rey lo imagina. Sin pena. Apropiadamente centrado en el sol. [Este hexagrama describe tu situación en términos de profusión y abundancia alcanzando su culminación. Enfatiza que aumentar exuberantemente las cosas a su máximo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Abundancia: Recibo; el rey se acerca a ella; no estés triste. Es apropiado para el mediodía.
Cleary (1): Riqueza es desarrollo. La libertad de preocupación cuando el rey es grande es adecuada para el mediodía.
Cleary (2):Riqueza es éxito; un rey alcanza esto. No te preocupes. Aprovecha el sol al mediodía.
Wu: Un rey sabio alcanzará abundancia. No hay necesidad de preocuparse, pues conoce la conveniencia de observar el sol del mediodía.
La Imagen
Legge: El hombre superior, de acuerdo con esto, decide casos de litigio y asigna castigos con exactitud.
Wilhelm/Baynes: Tanto el trueno como el relámpago vienen: la imagen de Abundancia. Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y relámpago ocurriendo simultáneamente. El Hombre Superior decide pleitos y aplica las penas necesarias.
Liu: Trueno y relámpago juntos simbolizan Grandeza. El hombre superior juzga pleitos e impone castigos.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago, culminando juntos. Abundante. Un chun tzu usa cortar litigios para involucrar castigos.
Cleary (1): Trueno y relámpago llegan ambos, abundante. Así las personas superiores juzgan y ejecutan castigos.
Cleary (2): Trueno y relámpago vienen ambos en riqueza. Así los líderes juzgan y ejecutan castigos.
Wu: Trueno y relámpago vienen juntos; esto es Abundancia. Así el jun zi decide los veredictos y aplica los castigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La grandeza de Expansión de Conciencia se debe al Movimiento dirigido por la Claridad. Aunque el rey ha alcanzado este estado, aún debe hacerlo mayor. Pero no hay necesidad de ansiedad -- que sea como el sol al mediodía: que su claridad brille sobre todo bajo el cielo. Tan pronto como el sol y la luna alcanzan el cenit, su luz comienza a menguar. La interacción del cielo y la tierra alterna entre abundancia y escasez. Crece y mengua según las estaciones. ¡Cuánto más con los hombres o las fuerzas espirituales! [Ritsema/Karcher traducen "fuerzas espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches." -- Ed.]
Legge: El carácter chino escrito que denota Expansión de Conciencia es el símbolo de ser grande y abundante -- una condición de prosperidad. En los asuntos humanos, la prosperidad a menudo da lugar a su opuesto. La lección del hexagrama es mostrar cómo el gobernante puede preservar la prosperidad de su estado y su gente. Los trigramas componentes muestran Fuerza Motriz bajo la dirección de la Inteligencia. Un gobernante con estos atributos no fallará en mantener el progreso y desarrollo de su reino. Se le dice que no esté ansioso, sino que estudie cómo puede ser siempre como el sol en su cenit, animando e iluminando a todos.
Debe notarse que se ha introducido un cambio en este hexagrama al explicar el simbolismo de las líneas. Normalmente, para que dos líneas tengan una relación correcta, una debe ser femenina (magnética) y la otra masculina (dinámica). Aquí dos líneas masculinas dinámicas hacen una correlación adecuada en el primer y cuarto lugar.
En la Imagen, el relámpago aparece como el fenómeno natural del cual la Claridad es el símbolo en el trigrama inferior. Las virtudes de Claridad y Movimiento son requeridas del hombre superior al juzgar litigios.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te lamentes cuando la verdad duele: una pérdida de ilusión es una ganancia en conciencia. Una vez verdaderamente alcanzada, la iluminación no puede perderse, solo puede incrementarse.
El Hombre Superior actúa con claridad al evaluar con precisión causa y efecto. [O: La evaluación objetiva de cualquier contradicción es el camino para comprenderla.]
El quincuagésimo quinto hexagrama es muy intrigante ya que parece tener un título engañoso en el chino original, que generalmente se traduce como Abundancia, Plenitud, Prosperidad, etc. Todas las pistas internas, más la experiencia empírica con la figura, me han convencido de que el título Expansión de Conciencia es una descripción más precisa de las fuerzas operando en este hexagrama. Aquí está mi razonamiento:
Primero, los trigramas componentes de Claridad y Movimiento retratan acción dirigida por comprensión clara, así como conciencia misma en movimiento o expansión. El título de Abundancia parece engañoso porque sugiere una condición relativamente estática, mientras que los trigramas combinados en la figura simbolizan Movimiento Claro. Estos trigramas aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número veintiuno, Discernimiento, que simboliza el acto de comprender -- una función dinámica de la conciencia descrita en la Imagen aquí como una búsqueda de justicia: "Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos." (Wilhelm) Nótese también que el mensaje para el hombre superior en esta Imagen es casi idéntico al de Discernimiento:"Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas." (Wilhelm) Los antiguos reyes siempre pueden tomarse como simbólicos de fuerzas arquetípicas (los "dioses"), por lo que sus leyes son las de la naturaleza, no de la humanidad. Interpretado ampliamente, ambos mensajes nos aconsejan: "Comprende la ley del Tao, o sufre las penas de la ignorancia." Lo que es decir: "expande tu conciencia."
Segundo, nota el mensaje en el Juicio. La mayoría de los traductores lo rinden comparando al rey en el pico de su poder con el sol en el pico de su iluminación al mediodía. El sol es el símbolo de claridad e iluminación, y el sol en su cenit por lo tanto simboliza un punto alto de conciencia.
Tercero, nota que las líneas dos, tres y cuatro representan un eclipse del sol a través de sus fases creciente, llena y menguante. Esto sugiere ignorancia evolucionando gradualmente hacia la comprensión, que finalmente se alcanza en la línea cinco. La progresión en el hexagrama es de ignorancia a claridad, y luego en la línea seis, ignorancia dentro de la claridad -- es decir, una imagen de alguien que permanece obtuso mientras está rodeado por la luz de la iluminación.
Cuarto, los trigramas combinados de choque y luz (trueno y relámpago) sugieren una iluminación repentina y numinosa: el tipo de en-luz-cimiento (expansión de conciencia) descrito por los Yoguis:
De repente, con un rugido como el de una cascada, sentí un flujo de luz líquida entrando en mi cerebro a través de la médula espinal ... La iluminación se hizo más y más brillante, el rugido más fuerte, experimenté una sensación de balanceo y luego me sentí saliendo de mi cuerpo, completamente envuelto en un halo de luz ... Ya no era yo mismo, o para ser más preciso, ya no como me conocía a mí mismo, un pequeño punto de conciencia confinado en un cuerpo, sino en cambio era un vasto círculo de conciencia en el cual el cuerpo era solo un punto, bañado en luz y en un estado de exaltación y felicidad imposible de describir. Gopi Krishna --Kundalini, la Energía Evolutiva en el Hombre
Es posible que el carácter escrito traducido al inglés como Abundancia tenga estas asociaciones en chino. Desafortunadamente, el título de Abundancia en sí mismo no sugiere inmediatamente en el idioma inglés las ideas que son integrales en el simbolismo del hexagrama.