En momentos de sorpresa, encuentra tu ritmo y crea límites que nutran el crecimiento.
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Choque
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Limitación
Uno habla con otro nuevamente después de un largo período de silencio. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
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El impacto puede causar pérdida y dificultades, pero la paciencia y la perseverancia eventualmente restaurarán lo que se perdió. Evita acciones apresuradas.
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El impacto es abrumador y puede causar estancamiento. Es importante encontrar una manera de avanzar a pesar de las dificultades.
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El impacto causa caos y peligro, pero al final no se pierde nada. Todavía hay trabajo por hacer para restaurar el orden.
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Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida. Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca en una posición de peligro. Ella juzga mejor dejar ir los artículos en su posesión y ascender a una altura muy elevada. No hay necesidad de que persiga las cosas que ha dejado ir; en siete días las encontrará.
Wilhelm/Baynes: Sacudida viene trayendo peligro. Cien mil veces pierdes tus tesoros y debes escalar las nueve colinas. No los persigas. Después de siete días los recuperarás.
Blofeld:Trueno se acerca -- ¡problemas están a la mano! Tristemente deja ir sus objetos de valor y huyendo pone pie entre las nueve colinas. No debe buscarlos; en siete días los recuperará.
Liu: Trueno viene, causando peligro. Perderás gran parte de tu riqueza, luego subirás nueve colinas sin buscarla. Después de siete días la recuperarás.
Ritsema/Karcher: Sacudida viniendo: adversidad. Cien mil monedas perdidas. Escalando tendiendo hacia el noveno montículo. Sin persecución. El séptimo día: adquiriendo.
Shaughnessy:Trueno viene tan peligrosamente; uno pierde cauríes; sacrificando a los nueve picos; no los sigas, en siete días lo recuperarás.
Cleary (1):Trueno viene: pensamientos peligrosos. Perdiendo objetos de valor, subes nueve colinas: No lo persigas – lo recuperarás en siete días. [Montando fuerza con debilidad, la imaginación arbitraria se eleva demasiado, y uno intenta hacer lo que no puede hacer. Esto es perder el sentido básico y actuar sobre pensamientos peligrosos… Es afortunado si mantienes la rectitud cuando eres débil, sin atreverte a actuar arbitrariamente…]
Cleary (2):Trueno viene – peligroso. Recordando que has perdido tu tesoro, subes nueve colinas. Pero no lo persigas; en siete días lo recuperarás.
Wu: Encuentra movimientos severos y presume haber perdido sus posesiones preciosas. Sube una colina que tiene nueve pasos sinuosos. No hay necesidad de buscar sus posesiones. Las recuperará después de siete días. [Sube a un terreno alto para distanciarse del movimiento abajo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una línea magnética está montada sobre una dinámica. Wilhelm/Baynes: Descansa sobre una línea firme. Blofeld: Que el acercamiento del trueno presagie problemas está indicado por la posición de esta línea flexible sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): El peligro del trueno que viene es montar lo inflexible. Wu: Porque monta sobre un yang. [El débil segundo seis "monta" sobre el fuerte primer nueve y encuentra en qué situación peligrosa se encuentra.]
Legge: El peligro en la línea dos se sugiere por su posición inmediatamente sobre la línea uno. El resto del simbolismo es oscuro, y Chu Hsi dice que no lo entiende. El sujeto de la línea hace lo que puede para salir del peligro, y finalmente, como lo significa la posición central de la línea, el resultado es mejor de lo que se podría haber esperado. Sobre el simbolismo de "siete días," Ch'eng-tzu dice: "Los lugares de un hexagrama suman seis. El número siete es el primero de otro hexagrama. Cuando el movimiento simbolizado por Sacudida ha pasado por su ciclo, las cosas estarán como antes."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un levantamiento pone en peligro al hombre. Acepta las pérdidas materiales y asciende a alturas inaccesibles para las fuerzas amenazantes. Después de que el choque y la agitación hayan disminuido, su propiedad será restaurada sin que él luche por ella.
Wing: Una agitación cataclísmica puede causarte grandes pérdidas. No intentes resistir o luchar contra las fuerzas, ya que esto es imposible. En su lugar, aléjate de la situación peligrosa. Vuélvete inaccesible. Con el tiempo recuperarás tus pérdidas.
Editor: Simbólicamente, el simbolismo no es oscuro en absoluto: la idea básica es trascender tus respuestas habituales y verlas desde una perspectiva más alta. Cuando las cosas se hayan calmado de nuevo, las pérdidas resultarán ser ilusorias.
En verdad la destrucción es la base de la existencia,
Y la demolición que ves
No es más que la reunión de material
para una estructura mayor...
Engañados están quienes dicen,
"El hombre vive por la Misericordia del Señor."
Sepan ustedes
Que el equilibrio de Misericordia y Severidad
Es la continuidad de toda vida,
Sí, y de todo este universo.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
A. Una nueva situación hace obsoletos los métodos antiguos.
B. Despréndete de tus respuestas acostumbradas y espera a que la situación madure. Las pérdidas son imaginarias.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes, hundiéndose supinamente más en el lodo.
Wilhelm/Baynes:Sobrecogimiento está atascado.
Blofeld: Después de la tormenta, los caminos están embarrados.
Liu:Trueno causa lodo. [Incluso con una actitud humilde, una persona no puede lograr nada durante este tiempo. Si el momento de nacimiento y los símbolos del zodiaco no son favorables, uno se verá envuelto en problemas.]
Ritsema/Karcher: Sacudida: liberando el pantano.
Shaughnessy: Trueno es seguido por lodo.
Cleary (1):Trueno se atasca.
Wu: Se ha metido en terreno fangoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La luz en él aún no se ha desarrollado brillantemente. Wilhelm/
Baynes: Aún no es lo suficientemente brillante. Blofeld: Esto implica un pensamiento confuso. Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Cleary (2):Trueno atascado no es iluminador. Wu: No puede llevarse a un lugar brillante.
Legge: La cuarta línea es dinámica en un lugar magnético, y está presionada por las líneas magnéticas a ambos lados, por lo tanto, se le ve hundiéndose supinamente en el lodo. Compare lo que Confucio dice sobre él con el hexagrama 21:4 -- "Su luz aún no se ha mostrado suficientemente.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es incapaz de progresar contra una situación inflexible y permanece atrapado por su resistencia obstinada.
Wing: El evento impactante te reducirá a la inmovilidad. Esto ocurre debido a una mente confusa, desorientada y desprevenida. No puedes hacer ningún progreso bajo las circunstancias.
Editor: La imagen es de alguien atrapado en la obtusidad y la ambigüedad, como en el lodo. Fangoso: Poco claro, como en: "Esto es tan claro como el lodo.” Note que no se adjunta ningún juicio de valor a la línea. La meditación sobre las similitudes entre esta línea y 21:4 es útil.
Pero a medida que la mente madura, sus principios tienden a endurecerse y gradualmente se vuelven fijos, y se vuelve incapaz de aceptar material nuevo que no encaje fácilmente en la estructura existente. Así, pierde contacto con el dinamismo de la realidad. Sus muros de opinión dogmática se vuelven incapaces de adaptarse a las circunstancias cambiantes, y si se enfrenta a un desafío importante de ideas, solo puede colapsar, dejando a la mente desconcertada dentro para lidiar lo mejor que pueda con el aparente caos que la rodea. La lección aquí es que cualquier estructura solo es defendible mientras permanezca flexible y capaz de evolucionar; la vida misma está en un estado de flujo constante y ninguna construcción meramente humana puede esperar sobrevivir si no puede adaptarse. A. Douglas -- El Tarot
A. Estás inmovilizado por la ignorancia y la falta de claridad.
B. El momento llama a la acción, pero tu inercia te atasca.
C. La ambigüedad emascula la acción -- espera a que la situación se aclare.
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Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto yendo y viniendo en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, y siempre en peligro; pero quizás no sufrirá pérdida y encontrará negocios que puede realizar.
Wilhelm/Baynes:Choque va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, no se pierde nada en absoluto. Sin embargo, hay cosas por hacer.
Blofeld: Trueno viene y va alternativamente -- ¡problemas a la vista! Un pensamiento cuidadoso evitará la pérdida, pero hay asuntos que necesitan atención.
Liu: Trueno yendo de un lado a otro trae peligro. No hay gran pérdida. Algo queda por lograr.
Ritsema/Karcher:Sacudida yendo, viniendo adversidad. Intención sin perder posee asuntos.
Shaughnessy: Trueno va y viene tan peligrosamente; no hay pérdida, hay servicio.
Cleary (1): Reflexionando activamente sobre planes peligrosos. Sin pérdida; hay preocupación.
Cleary (2): Trueno va y viene – peligroso. Al reflexionar no hay pérdida; hay algo que hacer.
Wu: Tanto avanzar como retroceder es precario. No habrá gran pérdida, solo pequeños problemas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus acciones están llenas de riesgo, pero deben emprenderse en su posición central. Estará lejos de incurrir en cualquier pérdida. Wilhelm/Baynes: Uno camina en peligro. Las "cosas por hacer" están en el medio, por lo tanto, no se pierde nada en absoluto. Blofeld: La primera oración implica que el peligro amenaza nuestras actividades. Que los asuntos necesitan nuestra atención está indicado por esta línea central del trigrama superior. No habrá pérdidas importantes. Ritsema/Karcher: Expuesto moviéndose de hecho. Los asuntos de uno ubicados en el centro. Lo grande sin perder de hecho. Cleary (2): Esto es actuar en peligro. Wu: Esto significa que cualquier empresa será arriesgada… Los problemas se resolverán mediante el compromiso.
Legge: La línea cinco es magnética en un lugar dinámico donde se concentra la acción del hexagrama. Por lo tanto, siempre está en peligro, pero su posición central indica seguridad al final.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está expuesto a repetidos choques y peligro continuo. Mientras mantenga una posición central, la seguridad está asegurada al final.
Wing: Los choques continuarán y te enfrentarás a constantes problemas y dificultades. Puedes sobrevivir a los tiempos si cambias activamente con los cambios, manteniéndote centrado interna y externamente.
Editor: Aunque no hay una relación de correspondencia, esta línea es similar a la línea tres. Interpretado psicológicamente, la idea es que el ego es responsable del Trabajo en el espacio-tiempo, y nunca es fácil -- cada elección que haces es un juicio.
La práctica de la terapia de choque destruye el complejo del ego distorsionado hasta el punto de la extinción; se puede restablecer el contacto con la esperanza de formar nuevos patrones. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. "Sigue el ritmo" y mantén la cabeza.
B. No permitas que las condiciones inestables te desvíen del Trabajo. Haz lo que la situación requiera.
Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención
Juicio
Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.
Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.
Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.
Liu:Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.
Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.
Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]
Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.
Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]
La Imagen
Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.
Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.
[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.
Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.
Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.
Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.
El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.
El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.
El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.
Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.
El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)
Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.
La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica