Encuentra fuerza en la quietud; deja que la paciencia nutra tu camino.
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Nutrición
Uno ha devuelto la mayoría de los artículos que pidió prestados, pero algunos faltan. taoscopy.com
Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
↓ Line 1
El comienzo de la quietud. Es importante mantenerse calmado y no actuar impulsivamente.
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La quietud excesiva puede llevar a la estancación y al malestar emocional. Se necesita equilibrio.
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Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual. Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría. Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.
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Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo los dedos de los pies en reposo. No habrá error, pero será ventajoso para ella ser persistentemente firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: Mantener los dedos de los pies quietos. Sin culpa. La perseverancia continua favorece.
Blofeld: Mantener los dedos de los pies quietos -- sin error. La persistencia inquebrantable en un curso justo trae ventaja. [Esto sugiere el tipo más simple de quietud, es decir, quedarse donde estamos.]
Liu: Mantener los dedos de los pies quietos. Sin error. La persistencia continua es ventajosa.
Ritsema/Karcher: Atado: los pies de uno. Sin falta. Cosechando: juicio perpetuo.
Shaughnessy: Mantener su pie quieto: no hay problema; beneficioso para la determinación permanente.
Cleary (1): Detenerse en los pies, no hay falta. Es beneficioso ser siempre recto.
Wu: Él descansa sus dedos de los pies. Sin error. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no falla en lo que es correcto según la idea de la figura. Wilhelm/Baynes: Lo que es correcto aún no se ha perdido. Blofeld: Este pasaje está implícito por la posición de esta línea, que no está fuera de orden. Ritsema/Karcher: Aún no dejar ir lo correcto de hecho. Cleary (2): Detener los pies antes de perder la corrección. Wu: No ha perdido el camino correcto.
Legge: El simbolismo del hexagrama se eleva de una parte del cuerpo a otra. La primera línea en la parte inferior de la figura sugiere adecuadamente los dedos de los pies. Los dedos de los pies juegan un gran papel en caminar, pero aquí están en reposo, y así no pierden la idea correcta de Mantenerse Quieto. La lección es que desde el principio los hombres deben descansar en y estar ansiosos por hacer lo correcto en todos sus asuntos. La línea dinámica en un lugar magnético explica la precaución con la que concluye la frase.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se detiene para estudiar la situación tal como realmente existe -- sin dejarse llevar por pensamientos ilusorios o motivos ulteriores. Debe permanecer persistentemente firme y correcto para evitar un desvío irresoluto.
Wing: Debido a que la situación está solo en su comienzo, puedes ver las cosas como son. Además, tus intereses y motivos aún no se han vuelto egoístas. Continuar con esta actitud objetiva es necesario para el avance.
Editor: El I Ching usa consistentemente la imagen de los dedos de los pies como símbolo del movimiento inicial -- el comienzo de algún tipo de acción. Aquí el mensaje es abstenerse de la acción. Hay una insinuación de que podría estar involucrada una compulsión egocéntrica o impaciencia. Se te aconseja reprimir este impulso y permanecer quieto en tu lugar.
Nuestra vitalidad nos impulsa constantemente a hacer algo y si detenemos eso, algo dentro de nosotros sigue adelante. ¡Intenta una vez pensar en nada, incluso por medio segundo! ¡No puedes! Piensas: "Dios, tengo que ir al carnicero, etc." Es la constante inquietud autónoma de la vida que llevamos y nuestra fuerza de voluntad es insuficiente para permitir que una simple vida interior supere esa vivacidad autónoma. Sin embargo, con la ayuda del Yo, surge. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. No inicies acción.
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Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus lomos en reposo y separando las costillas del cuerpo inferior. La situación es peligrosa, y el corazón arde con emoción reprimida.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo las caderas quietas. Haciendo rígido su sacro. Peligroso. El corazón se asfixia.
Blofeld: Calmando los lomos y endureciendo la columna – su corazón se asfixia por problemas. [En otras partes del Libro de los Cambios, se aclara que los lomos a veces simbolizan el deseo sexual. Forzarse a la continencia cuando la mente no está lista para ello es extremadamente peligroso y puede llevar a un desarreglo mental y emocional. Lo que se requiere es calmar TODO el ser, una cesación del deseo en sí.]
Liu: Manteniendo los lomos y el centro de la columna quietos. Peligro. Su corazón es como una llama ansiosa.
Ritsema/Karcher: Atado: su límite. Asignado a sus lomos: la adversidad asfixia el corazón.
Shaughnessy: Calmando su sección media: rascando su columna; peligro; ahumar el corazón.
Cleary (1): Detenerse en la cintura rompe la columna; el peligro inflama el corazón.
Wu: Descansa su cintura y la aprieta con un cinturón. Está profundamente preocupado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro de mantener los lomos en reposo produce un calor ardiente en el corazón. Wilhelm/Baynes: Hay peligro de que el corazón se asfixie. Blofeld: Si los lomos están calmados, hay peligro de que el corazón se asfixie. Ritsema/ Karcher: La exposición asfixia el corazón de hecho. Cleary (2): El peligro afecta el corazón. Wu: Está profundamente preocupado.
Legge: Cuando las pantorrillas se mantienen en reposo, el avance se detiene, pero no ocurre ningún otro daño. No es así cuando los lomos se mantienen en reposo y no pueden doblarse, ya que la conexión entre las partes superior e inferior del cuerpo se rompe. La insatisfacción aumenta hasta un calor iracundo. El canon McClatchie sugiere la idea de "detenerse en un límite y separar lo que está en sucesión continua (es decir, la columna vertebral); así la mente, etc."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro resulta del resentimiento latente contra la inacción forzada por parte del hombre. El estado mental adecuado para la meditación y la concentración puede surgir naturalmente solo de la compostura interior y no a través de la rigidez artificial.
Wing: Si intentas forzar la quietud sobre deseos inquietos, solo crearás un profundo conflicto interno y resentimiento. Esto puede ser peligroso. Intenta la compostura interna a través de la relajación y la Meditación.
Editor: Si el corazón es el punto de equilibrio entre las especulaciones secas del cerebro y la robusta libido de los genitales ("lomos"), entonces la voluntad de mantener los lomos en reposo seguramente creará un conflicto dentro de la psique que pondrá a prueba nuestro "corazón" para servir a los ideales más elevados del Trabajo. Como la línea superior del trigrama inferior, este es un lugar de transición entre una condición inferior y superior, y la imagen describe el conflicto que surge cada vez que uno emprende tal separación. La nota de Blofeld sobre la sexualidad es muy adecuada aquí: el Ser es capaz de poner a prueba la voluntad de uno hasta los límites de la resistencia en este tema; de hecho, el control de la libido sexual es uno de los pilares del Trabajo y no puede ser evadido. El concepto de la "cesación del deseo en sí" es fácilmente comprensible, pero casi imposible de lograr. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 23, Desintegración(Separación), cuya línea correspondiente ofrece una fuerte pista sobre cómo manejar la situación en cuestión.
Porque la carne lucha contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne: y estos son contrarios entre sí: para que no podáis hacer lo que queréis. Gálatas 5: 17
A. Haz una distinción entre tu voluntad y tu deseo, y al menos sé consciente de cuál eliges.
B. La inacción forzada es asfixiante para un espíritu libre.
C. Cálmate -- vuelve al centro. Desasóciate de una fuerza inferior.
Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.
Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.
Blofeld:Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]
Liu:Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.
Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.
Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.
Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.
Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]
Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.
Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.
Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.
Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.
Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.
El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.
Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.
Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.
Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.