La quietud en tiempos desafiantes nutre la resiliencia y desbloquea la fuerza interior.
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Mantenerse quieto
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Opresión
Uno se compromete a confiar en aquellos que han decepcionado antes. taoscopy.com
Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
↓ Line 2
Hay una lucha por mantener la quietud. Uno puede sentirse atrapado o incapaz de ayudar a los demás.
↓ Line 3
La quietud excesiva puede llevar a la estancación y al malestar emocional. Se necesita equilibrio.
↓ Line 4
Lograr un estado de quietud y paz interior. Esta es una posición positiva y estable.
↓ Line 5
El control sobre el habla y los pensamientos conduce a la claridad y la resolución de errores pasados.
↓ Line 6
Lograr un estado noble y virtuoso de quietud trae buena fortuna y éxito.
↓ Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo las pantorrillas de sus piernas en reposo. No puede ayudar al sujeto de la línea superior a quien sigue, y está insatisfecha en su mente.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo sus pantorrillas quietas. No puede rescatar a quien sigue. Su corazón no está contento.
Blofeld: Calmando las pantorrillas. Su corazón está triste porque no puede salvar a sus seguidores. [Quizás la implicación es que la orden de la mente de estar quieto llegó a las pantorrillas pero se retrasó allí, de modo que los pies continuaron moviéndose hasta que fue demasiado tarde. En otras palabras, decidimos demasiado tarde quedarnos donde estamos, aunque las circunstancias lo hacen más deseable.]
Liu: Manteniendo las pantorrillas quietas. Pero no puede contener los movimientos que siguen, y está inquieto en su mente. [Una persona no puede lograr su objetivo ahora.]
Ritsema/Karcher: Atado: las pantorrillas. No rescatando a su seguidor. Su corazón no está agudo.
Shaughnessy: Calmando sus pantorrillas: no levantando su carne desgarrada, su corazón no está contento.
Cleary (1): Detenerse en las pantorrillas no ayuda al seguidor. El corazón está infeliz.
Cleary (2): Deteniendo las pantorrillas, no se levantan para seguir. La mente no está feliz.
Wu: Descansa las pantorrillas de sus piernas. No puede ayudar a quien sigue y se siente infeliz.
COMENTARIO
Confucio/Legge: A quien sigue no retrocederá para escucharla. Wilhelm/Baynes: Porque este no se vuelve hacia él para escucharlo. Blofeld: No puede salvarlos porque no se retiró y esperó. Ritsema/ Karcher: Aún no se retira para escuchar de hecho. Cleary (2): No levantarse para seguir significa no retirarse para escuchar. Wu: Porque esa persona no está dispuesta a dar un paso atrás y escucharlo.
Legge: Sobre los dedos están las pantorrillas, representadas por la segunda línea que es magnética pero está en su lugar adecuado. Sobre esto nuevamente, están los lomos, representados por la tercera línea, dinámica y en peligro de ser violenta. La segunda línea sigue a la tercera y le gustaría ayudarlo, pero no puede hacerlo porque no hay correlación entre ellos. La tercera línea persistirá en su curso sin prestar atención a las advertencias de la línea dos.
Anthony: Manteniendo sus pantorrillas quietas. Cuando nos dejamos atraer por un motivo equivocado, significa que dudamos de que el camino correcto funcione. Cuando la duda prevalece, no debemos actuar. “No puede rescatar a quien sigue.” Si nuestro ojo interior está fijado en lo que hace otra persona, seguimos su camino en lugar del nuestro. Solo podemos rescatarlos si seguimos nuestro propio camino. Cuando vean que están verdaderamente solos, sin nadie que los rescate, intentarán salvarse a sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no puede detener a su maestro más fuerte incluso cuando este último está inclinado hacia el camino del mal. Está infeliz por ser arrastrado por tal movimiento.
Wing: Estás arrastrado por tus objetivos y los eventos que has puesto en marcha. Aunque desees detenerte y reconsiderar, no puedes detener el flujo de acción. Esta condición trae infelicidad.
Editor: La imagen describe a alguien atado a una fuerza o situación que no puede o no quiere controlar. Ritsema/Karcher traducen "escuchar” en el comentario confuciano como: “T'ING: ...El ideograma oído y actualizando-tao, escuchar y obedecer.” Quizás has ignorado tu intuición o voz interior: el Yo. En algunos contextos, la imagen sugiere a alguien despojado de poder por circunstancias ajenas a su propia creación. Poco o nada se puede hacer para influir en la situación.
Si te has dejado llevar por la ira, asegúrate de que además del mal involucrado en ello, has fortalecido el hábito y añadido combustible al fuego. Si sucumbes a una tentación de la carne, no lo consideres una derrota única, sino que también has fortalecido tus hábitos disolutos. Los hábitos y facultades se ven necesariamente afectados por los actos correspondientes. Aquellos que no estaban allí antes, surgen: el resto gana en fuerza y extensión. Epicteto
A. Describe una relación impotente con una fuerza inferior controladora.
B. Lucha con fuerza contra tu "necesidad" de actuar.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus lomos en reposo y separando las costillas del cuerpo inferior. La situación es peligrosa, y el corazón arde con emoción reprimida.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo las caderas quietas. Haciendo rígido su sacro. Peligroso. El corazón se asfixia.
Blofeld: Calmando los lomos y endureciendo la columna – su corazón se asfixia por problemas. [En otras partes del Libro de los Cambios, se aclara que los lomos a veces simbolizan el deseo sexual. Forzarse a la continencia cuando la mente no está lista para ello es extremadamente peligroso y puede llevar a un desarreglo mental y emocional. Lo que se requiere es calmar TODO el ser, una cesación del deseo en sí.]
Liu: Manteniendo los lomos y el centro de la columna quietos. Peligro. Su corazón es como una llama ansiosa.
Ritsema/Karcher: Atado: su límite. Asignado a sus lomos: la adversidad asfixia el corazón.
Shaughnessy: Calmando su sección media: rascando su columna; peligro; ahumar el corazón.
Cleary (1): Detenerse en la cintura rompe la columna; el peligro inflama el corazón.
Wu: Descansa su cintura y la aprieta con un cinturón. Está profundamente preocupado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro de mantener los lomos en reposo produce un calor ardiente en el corazón. Wilhelm/Baynes: Hay peligro de que el corazón se asfixie. Blofeld: Si los lomos están calmados, hay peligro de que el corazón se asfixie. Ritsema/ Karcher: La exposición asfixia el corazón de hecho. Cleary (2): El peligro afecta el corazón. Wu: Está profundamente preocupado.
Legge: Cuando las pantorrillas se mantienen en reposo, el avance se detiene, pero no ocurre ningún otro daño. No es así cuando los lomos se mantienen en reposo y no pueden doblarse, ya que la conexión entre las partes superior e inferior del cuerpo se rompe. La insatisfacción aumenta hasta un calor iracundo. El canon McClatchie sugiere la idea de "detenerse en un límite y separar lo que está en sucesión continua (es decir, la columna vertebral); así la mente, etc."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro resulta del resentimiento latente contra la inacción forzada por parte del hombre. El estado mental adecuado para la meditación y la concentración puede surgir naturalmente solo de la compostura interior y no a través de la rigidez artificial.
Wing: Si intentas forzar la quietud sobre deseos inquietos, solo crearás un profundo conflicto interno y resentimiento. Esto puede ser peligroso. Intenta la compostura interna a través de la relajación y la Meditación.
Editor: Si el corazón es el punto de equilibrio entre las especulaciones secas del cerebro y la robusta libido de los genitales ("lomos"), entonces la voluntad de mantener los lomos en reposo seguramente creará un conflicto dentro de la psique que pondrá a prueba nuestro "corazón" para servir a los ideales más elevados del Trabajo. Como la línea superior del trigrama inferior, este es un lugar de transición entre una condición inferior y superior, y la imagen describe el conflicto que surge cada vez que uno emprende tal separación. La nota de Blofeld sobre la sexualidad es muy adecuada aquí: el Ser es capaz de poner a prueba la voluntad de uno hasta los límites de la resistencia en este tema; de hecho, el control de la libido sexual es uno de los pilares del Trabajo y no puede ser evadido. El concepto de la "cesación del deseo en sí" es fácilmente comprensible, pero casi imposible de lograr. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 23, Desintegración(Separación), cuya línea correspondiente ofrece una fuerte pista sobre cómo manejar la situación en cuestión.
Porque la carne lucha contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne: y estos son contrarios entre sí: para que no podáis hacer lo que queréis. Gálatas 5: 17
A. Haz una distinción entre tu voluntad y tu deseo, y al menos sé consciente de cuál eliges.
B. La inacción forzada es asfixiante para un espíritu libre.
C. Cálmate -- vuelve al centro. Desasóciate de una fuerza inferior.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su tronco en reposo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo su tronco quieto. Sin culpa.
Blofeld: Calmando el cuerpo -- ¡sin error!
Liu: Manteniendo el cuerpo quieto. Sin error.
Ritsema/Karcher: Atado: su individualidad. Sin falta.
Shaughnessy: Calmando su torso.
Cleary (1): Deteniéndose en el cuerpo, no hay culpa.
Cleary (2): Deteniéndose en el torso, no hay falta.
Wu: Descansa en su cuerpo. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella se mantiene libre de agitación. Wilhelm/Baynes: Se detiene dentro de su propio cuerpo. Blofeld: Calmar el cuerpo significa calmar todo el ser. Ritsema/ Karcher: Detenerse connota el cuerpo en efecto. Cleary (2): Detener el torso calma el cuerpo. Wu: Esto significa que pone un alto en su propia persona.
Legge: Cada parte del cuerpo, como la boca, los ojos y los oídos, tiene su propio apetito particular que la atrae hacia lo que está fuera de sí misma. La espalda sola no tiene nada que ver con nada más allá de sí misma -- apenas consigo misma incluso. Todo lo que tiene que hacer es mantenerse recta y fuerte. Así debería ser con nosotros, descansando en el principio, libres de la intrusión de pensamientos egoístas y objetos externos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre olvida su ego. Esto conduce al estado más alto de reposo.
Wing: Tu estado mental es propicio para el autocontrol. Solo tienes que trascender los impulsos de tu ego para lograr el ideal de Meditación.
Editor: La paráfrasis de Siu combinada con el comentario de Legge, implica que la situación requiere una total no-acción en los ámbitos físico, emocional y mental de la psique. Esto, por supuesto, es el ideal de casi todas las formas de meditación.
Si, al experimentar una emoción -- cualquier emoción -- una persona se abstiene conscientemente de actuar sobre ella mientras al mismo tiempo mantiene el evento vivo dentro de sí misma, descubrirá que la emoción la lleva a otra dimensión de experiencia. Descubrirá que la energía de la emoción no muere debido a su negativa a darle un espacio fuera de sí misma. Si se aferra a la cola de este tigre mientras rebota hacia adentro, descubrirá su fuente. Entonces aprenderá por qué los alquimistas y cabalistas medievales insistían en que el hombre contiene dentro de sí un sol, un centro de energía pura. Debe enfatizarse que el método del que hablo aquí no es nada nuevo. La idea está implícita en todos los yogas orientales. C. Ponce -- Kabbalah
A. La no-acción es la acción correcta. Mantén el reposo.
B. Medita.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo sus mandíbulas en reposo, de modo que sus palabras son todas ordenadas. La ocasión para el arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo sus mandíbulas quietas. Las palabras tienen orden. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Calmando las mandíbulas. Dado que sus palabras están bien ordenadas, deja de tener motivo para el arrepentimiento.
Liu: Manteniendo las mandíbulas quietas. Su discurso tiene orden. El remordimiento se desvanece.
Ritsema/Karcher: Atado: sus mandíbulas. Palabras con secuencia. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: Calmando sus mejillas: las palabras tienen secuencia; el arrepentimiento se va.
Cleary (2): Deteniendo las mandíbulas, hay orden en el discurso, y el arrepentimiento se desvanece.
Wu: Descansa su mandíbula inferior. Habla con orden. El arrepentimiento se desvanece.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella actúa correctamente en armonía con su posición central. Wilhelm/ Baynes: Como resultado de un comportamiento central y correcto. Blofeld: Esto está indicado por la posición adecuada de esta línea, que es central en el trigrama superior. Ritsema/Karcher: Usando centrado corrigiendo de hecho. Cleary (2): Detener las mandíbulas se hace con equilibrio y rectitud. Wu: Debido a su posición central.
Legge: El lugar de la quinta línea magnética no es adecuado para ella, de ahí la mención de su arrepentimiento. Yu Pen (dinastía Ming) dice sobre la línea cinco: "Las palabras no deben ser pronunciadas precipitadamente. Entonces, cuando se pronuncien, estarán de acuerdo con el principio. Pero solo el maestro de la virtud del debido medio puede lograr esto."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es juicioso en su elección de palabras. Así elimina las ocasiones de arrepentimiento.
Wing: Una vez que te hayas centrado, tus palabras serán elegidas con más cuidado, y se evitarán comentarios impulsivos o irreflexivos. De esta manera, ya no sufrirás vergüenza o arrepentimiento.
Editor: En su nivel más obvio, mantener las mandíbulas en reposo es abstenerse de comentarios irreflexivos. Pero, ¿qué pasa si uno recibe esta línea en un contexto donde el habla, per se, no es un factor? El habla es la expresión de palabras, y las palabras expresan ideas. Como artefactos del ámbito mental, las palabras son los componentes de la conceptualización. Todas las traducciones enfatizan la idea de dar orden a las palabras de uno, por lo tanto, la línea en su contexto más amplio es una exhortación a ordenar los hechos del asunto en cuestión y organizarlos en un patrón significativo. Puede referirse a repensar una situación, o a veces solo a la necesidad de apagar tu constante charla interna. El comentario confuciano de Ritsema/Karcher utiliza el término "Centrado corrigiendo," que traducen como: "Haz de rectificar la unilateralidad y el error tu preocupación central; alcanzar un centro estable en ti mismo puede corregir la situación."
Es muy difícil para un hombre guardar silencio sobre cosas que le interesan. Le gustaría hablar de ellas con todos con quienes está acostumbrado a compartir sus pensamientos ... Este es el más mecánico de todos los deseos y en este caso el silencio es la abstinencia más difícil de todas. Pero si un hombre entiende esto o, al menos, si sigue esta regla, constituirá para él el mejor ejercicio posible para el auto-recuerdo y para el desarrollo de la voluntad. Solo un hombre que puede guardar silencio cuando es necesario puede ser dueño de sí mismo. Gurdjieff
A. Da orden a tu pensamiento. Las estructuras de pensamiento pueden convertirse en barreras para la percepción correcta: no saltes a conclusiones simplistas.
B. "Asegúrate de que el cerebro esté en marcha antes de poner la boca en marcha."
C. Cuando no entiendas lo que está sucediendo, abstente de especulaciones inútiles.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo devotamente su tranquilidad. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Noble de corazón manteniéndose quieto. Buena fortuna.
Blofeld: La forma más alta de quietud -- ¡buena fortuna!
Liu: Manteniéndose quieto con benevolencia. Buena fortuna.
Confucio/Legge: Hasta el final se muestra generoso y bueno. Wilhelm/ Baynes: La buena fortuna de mantener la nobleza de corazón proviene del hecho de que hay un final amplio. Blofeld: Logra esto para obtener un mayor beneficio al final. Ritsema/Karcher: Usando munificencia para completar de hecho. Cleary (2): Una conclusión rica. Wu: Termina con honor.
Legge: La tercera línea de los trigramas, y la sexta línea del hexagrama, es lo que hace que Mantenerse Quieto sea lo que es -- el símbolo de una montaña. El sujeto de ella, por lo tanto, llevará a cabo el descanso requerido por toda la figura en el estilo más alto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza la tranquilidad en relación con la vida en su totalidad.
Wing: Cuando tu compostura interior puede alcanzar incluso más allá de la situación en todos los aspectos de tu vida, puedes penetrar el verdadero significado de las cosas. Desde esta perspectiva viene una gran buena fortuna.
Editor: La sexta línea sugiere la cima de la montaña -- el pico que está más cerca del cielo y, por lo tanto, más en conformidad con los ideales del hexagrama de Mantenerse Quieto.
Si la meditación es pensamiento controlado, implica que el individuo tiene todo el proceso de pensamiento bajo control, incluyendo la entrada del subconsciente. El meditador experimentado aprende a pensar lo que quiere pensar, cuando quiere pensarlo. Siempre puede estar en control de la situación, resistiendo las presiones psicológicas que actúan sobre el subconsciente. También está en control de sí mismo, nunca haciendo algo que sabe que realmente no quiere hacer. En muchas escuelas, este dominio de sí mismo es uno de los objetivos más importantes de la meditación. Aryeh Kaplan --Meditación Judía
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."