La quietud revela tu fuerza interior, y del silencio surge una chispa de despertar y movimiento dinámico.
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Mantenerse quieto
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Choque
Uno abusa de sus subordinados para hacer que se muevan más rápido. taoscopy.com
Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
↓ Line 1
El comienzo de la quietud. Es importante mantenerse calmado y no actuar impulsivamente.
↓ Line 3
La quietud excesiva puede llevar a la estancación y al malestar emocional. Se necesita equilibrio.
↓ Line 4
Lograr un estado de quietud y paz interior. Esta es una posición positiva y estable.
↓ Line 6
Lograr un estado noble y virtuoso de quietud trae buena fortuna y éxito.
↓ Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo los dedos de los pies en reposo. No habrá error, pero será ventajoso para ella ser persistentemente firme y correcta.
Wilhelm/Baynes: Mantener los dedos de los pies quietos. Sin culpa. La perseverancia continua favorece.
Blofeld: Mantener los dedos de los pies quietos -- sin error. La persistencia inquebrantable en un curso justo trae ventaja. [Esto sugiere el tipo más simple de quietud, es decir, quedarse donde estamos.]
Liu: Mantener los dedos de los pies quietos. Sin error. La persistencia continua es ventajosa.
Ritsema/Karcher: Atado: los pies de uno. Sin falta. Cosechando: juicio perpetuo.
Shaughnessy: Mantener su pie quieto: no hay problema; beneficioso para la determinación permanente.
Cleary (1): Detenerse en los pies, no hay falta. Es beneficioso ser siempre recto.
Wu: Él descansa sus dedos de los pies. Sin error. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no falla en lo que es correcto según la idea de la figura. Wilhelm/Baynes: Lo que es correcto aún no se ha perdido. Blofeld: Este pasaje está implícito por la posición de esta línea, que no está fuera de orden. Ritsema/Karcher: Aún no dejar ir lo correcto de hecho. Cleary (2): Detener los pies antes de perder la corrección. Wu: No ha perdido el camino correcto.
Legge: El simbolismo del hexagrama se eleva de una parte del cuerpo a otra. La primera línea en la parte inferior de la figura sugiere adecuadamente los dedos de los pies. Los dedos de los pies juegan un gran papel en caminar, pero aquí están en reposo, y así no pierden la idea correcta de Mantenerse Quieto. La lección es que desde el principio los hombres deben descansar en y estar ansiosos por hacer lo correcto en todos sus asuntos. La línea dinámica en un lugar magnético explica la precaución con la que concluye la frase.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se detiene para estudiar la situación tal como realmente existe -- sin dejarse llevar por pensamientos ilusorios o motivos ulteriores. Debe permanecer persistentemente firme y correcto para evitar un desvío irresoluto.
Wing: Debido a que la situación está solo en su comienzo, puedes ver las cosas como son. Además, tus intereses y motivos aún no se han vuelto egoístas. Continuar con esta actitud objetiva es necesario para el avance.
Editor: El I Ching usa consistentemente la imagen de los dedos de los pies como símbolo del movimiento inicial -- el comienzo de algún tipo de acción. Aquí el mensaje es abstenerse de la acción. Hay una insinuación de que podría estar involucrada una compulsión egocéntrica o impaciencia. Se te aconseja reprimir este impulso y permanecer quieto en tu lugar.
Nuestra vitalidad nos impulsa constantemente a hacer algo y si detenemos eso, algo dentro de nosotros sigue adelante. ¡Intenta una vez pensar en nada, incluso por medio segundo! ¡No puedes! Piensas: "Dios, tengo que ir al carnicero, etc." Es la constante inquietud autónoma de la vida que llevamos y nuestra fuerza de voluntad es insuficiente para permitir que una simple vida interior supere esa vivacidad autónoma. Sin embargo, con la ayuda del Yo, surge. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. No inicies acción.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus lomos en reposo y separando las costillas del cuerpo inferior. La situación es peligrosa, y el corazón arde con emoción reprimida.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo las caderas quietas. Haciendo rígido su sacro. Peligroso. El corazón se asfixia.
Blofeld: Calmando los lomos y endureciendo la columna – su corazón se asfixia por problemas. [En otras partes del Libro de los Cambios, se aclara que los lomos a veces simbolizan el deseo sexual. Forzarse a la continencia cuando la mente no está lista para ello es extremadamente peligroso y puede llevar a un desarreglo mental y emocional. Lo que se requiere es calmar TODO el ser, una cesación del deseo en sí.]
Liu: Manteniendo los lomos y el centro de la columna quietos. Peligro. Su corazón es como una llama ansiosa.
Ritsema/Karcher: Atado: su límite. Asignado a sus lomos: la adversidad asfixia el corazón.
Shaughnessy: Calmando su sección media: rascando su columna; peligro; ahumar el corazón.
Cleary (1): Detenerse en la cintura rompe la columna; el peligro inflama el corazón.
Wu: Descansa su cintura y la aprieta con un cinturón. Está profundamente preocupado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro de mantener los lomos en reposo produce un calor ardiente en el corazón. Wilhelm/Baynes: Hay peligro de que el corazón se asfixie. Blofeld: Si los lomos están calmados, hay peligro de que el corazón se asfixie. Ritsema/ Karcher: La exposición asfixia el corazón de hecho. Cleary (2): El peligro afecta el corazón. Wu: Está profundamente preocupado.
Legge: Cuando las pantorrillas se mantienen en reposo, el avance se detiene, pero no ocurre ningún otro daño. No es así cuando los lomos se mantienen en reposo y no pueden doblarse, ya que la conexión entre las partes superior e inferior del cuerpo se rompe. La insatisfacción aumenta hasta un calor iracundo. El canon McClatchie sugiere la idea de "detenerse en un límite y separar lo que está en sucesión continua (es decir, la columna vertebral); así la mente, etc."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro resulta del resentimiento latente contra la inacción forzada por parte del hombre. El estado mental adecuado para la meditación y la concentración puede surgir naturalmente solo de la compostura interior y no a través de la rigidez artificial.
Wing: Si intentas forzar la quietud sobre deseos inquietos, solo crearás un profundo conflicto interno y resentimiento. Esto puede ser peligroso. Intenta la compostura interna a través de la relajación y la Meditación.
Editor: Si el corazón es el punto de equilibrio entre las especulaciones secas del cerebro y la robusta libido de los genitales ("lomos"), entonces la voluntad de mantener los lomos en reposo seguramente creará un conflicto dentro de la psique que pondrá a prueba nuestro "corazón" para servir a los ideales más elevados del Trabajo. Como la línea superior del trigrama inferior, este es un lugar de transición entre una condición inferior y superior, y la imagen describe el conflicto que surge cada vez que uno emprende tal separación. La nota de Blofeld sobre la sexualidad es muy adecuada aquí: el Ser es capaz de poner a prueba la voluntad de uno hasta los límites de la resistencia en este tema; de hecho, el control de la libido sexual es uno de los pilares del Trabajo y no puede ser evadido. El concepto de la "cesación del deseo en sí" es fácilmente comprensible, pero casi imposible de lograr. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 23, Desintegración(Separación), cuya línea correspondiente ofrece una fuerte pista sobre cómo manejar la situación en cuestión.
Porque la carne lucha contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne: y estos son contrarios entre sí: para que no podáis hacer lo que queréis. Gálatas 5: 17
A. Haz una distinción entre tu voluntad y tu deseo, y al menos sé consciente de cuál eliges.
B. La inacción forzada es asfixiante para un espíritu libre.
C. Cálmate -- vuelve al centro. Desasóciate de una fuerza inferior.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo su tronco en reposo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo su tronco quieto. Sin culpa.
Blofeld: Calmando el cuerpo -- ¡sin error!
Liu: Manteniendo el cuerpo quieto. Sin error.
Ritsema/Karcher: Atado: su individualidad. Sin falta.
Shaughnessy: Calmando su torso.
Cleary (1): Deteniéndose en el cuerpo, no hay culpa.
Cleary (2): Deteniéndose en el torso, no hay falta.
Wu: Descansa en su cuerpo. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella se mantiene libre de agitación. Wilhelm/Baynes: Se detiene dentro de su propio cuerpo. Blofeld: Calmar el cuerpo significa calmar todo el ser. Ritsema/ Karcher: Detenerse connota el cuerpo en efecto. Cleary (2): Detener el torso calma el cuerpo. Wu: Esto significa que pone un alto en su propia persona.
Legge: Cada parte del cuerpo, como la boca, los ojos y los oídos, tiene su propio apetito particular que la atrae hacia lo que está fuera de sí misma. La espalda sola no tiene nada que ver con nada más allá de sí misma -- apenas consigo misma incluso. Todo lo que tiene que hacer es mantenerse recta y fuerte. Así debería ser con nosotros, descansando en el principio, libres de la intrusión de pensamientos egoístas y objetos externos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre olvida su ego. Esto conduce al estado más alto de reposo.
Wing: Tu estado mental es propicio para el autocontrol. Solo tienes que trascender los impulsos de tu ego para lograr el ideal de Meditación.
Editor: La paráfrasis de Siu combinada con el comentario de Legge, implica que la situación requiere una total no-acción en los ámbitos físico, emocional y mental de la psique. Esto, por supuesto, es el ideal de casi todas las formas de meditación.
Si, al experimentar una emoción -- cualquier emoción -- una persona se abstiene conscientemente de actuar sobre ella mientras al mismo tiempo mantiene el evento vivo dentro de sí misma, descubrirá que la emoción la lleva a otra dimensión de experiencia. Descubrirá que la energía de la emoción no muere debido a su negativa a darle un espacio fuera de sí misma. Si se aferra a la cola de este tigre mientras rebota hacia adentro, descubrirá su fuente. Entonces aprenderá por qué los alquimistas y cabalistas medievales insistían en que el hombre contiene dentro de sí un sol, un centro de energía pura. Debe enfatizarse que el método del que hablo aquí no es nada nuevo. La idea está implícita en todos los yogas orientales. C. Ponce -- Kabbalah
A. La no-acción es la acción correcta. Mantén el reposo.
B. Medita.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo devotamente su tranquilidad. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Noble de corazón manteniéndose quieto. Buena fortuna.
Blofeld: La forma más alta de quietud -- ¡buena fortuna!
Liu: Manteniéndose quieto con benevolencia. Buena fortuna.
Confucio/Legge: Hasta el final se muestra generoso y bueno. Wilhelm/ Baynes: La buena fortuna de mantener la nobleza de corazón proviene del hecho de que hay un final amplio. Blofeld: Logra esto para obtener un mayor beneficio al final. Ritsema/Karcher: Usando munificencia para completar de hecho. Cleary (2): Una conclusión rica. Wu: Termina con honor.
Legge: La tercera línea de los trigramas, y la sexta línea del hexagrama, es lo que hace que Mantenerse Quieto sea lo que es -- el símbolo de una montaña. El sujeto de ella, por lo tanto, llevará a cabo el descanso requerido por toda la figura en el estilo más alto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza la tranquilidad en relación con la vida en su totalidad.
Wing: Cuando tu compostura interior puede alcanzar incluso más allá de la situación en todos los aspectos de tu vida, puedes penetrar el verdadero significado de las cosas. Desde esta perspectiva viene una gran buena fortuna.
Editor: La sexta línea sugiere la cima de la montaña -- el pico que está más cerca del cielo y, por lo tanto, más en conformidad con los ideales del hexagrama de Mantenerse Quieto.
Si la meditación es pensamiento controlado, implica que el individuo tiene todo el proceso de pensamiento bajo control, incluyendo la entrada del subconsciente. El meditador experimentado aprende a pensar lo que quiere pensar, cuando quiere pensarlo. Siempre puede estar en control de la situación, resistiendo las presiones psicológicas que actúan sobre el subconsciente. También está en control de sí mismo, nunca haciendo algo que sabe que realmente no quiere hacer. En muchas escuelas, este dominio de sí mismo es uno de los objetivos más importantes de la meditación. Aryeh Kaplan --Meditación Judía
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu