En roles inesperados, surge el crecimiento, conectando a extraños para construir un mundo armonioso.
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La doncella casadera
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Compañerismo
Uno desaprueba el uso de métodos particulares. taoscopy.com
La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
↓ Line 2
Incluso con visión parcial, uno puede ver claramente. La perseverancia en la soledad puede llevar al progreso.
↓ Line 3
Aceptar un estatus inferior puede llevar a una forma de unión, pero puede que no sea satisfactorio.
↓ Line 5
El verdadero valor no está en las apariencias externas. El valor interior y el momento adecuado traen buena fortuna.
↓ Line 6
Los esfuerzos son en vano cuando faltan los elementos esenciales. Las acciones pueden no llevar a los resultados deseados.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien ciega de un ojo, y sin embargo capaz de ver. Habrá ventaja en que mantenga la firme corrección de una viuda solitaria.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto que es capaz de ver. La perseverancia de un hombre solitario favorece.
Blofeld: El hombre tuerto puede ver. La persistencia justa trae ventaja al recluso. [No es inusual que un hombre tuerto vea, más o menos, o que un recluso se beneficie de la persistencia en sus meditaciones y devociones; ninguno de ellos simboliza algo realmente notable.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver. Beneficia al hombre solitario mantenerse en silencio.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cosechando: la Prueba de la gente en la sombra.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver; beneficioso para un hombre oscuro determinar.
Cleary (1): El tuerto puede ver. Es beneficioso ser casto como un ermitaño.
Wu: Es como mirar con un ojo lesionado. Es ventajoso tener la perseverancia de un recluso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No ha cambiado de la constancia propia de una esposa. Wilhelm/Baynes: La ley permanente no cambia. Blofeld: Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos. Ritsema/Karcher: Aún no transformando las reglas de hecho. Cleary (2): El beneficio de la castidad de un ermitaño no cambia la norma. Wu: Aún no se ha desviado de su curso.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Sin embargo, ambos son centrales en sus respectivos trigramas. Con un correlato débil, la línea dos no puede hacer mucho en el cumplimiento de sus deberes, pero si solo piensa en su esposo, como la viuda que morirá antes que casarse de nuevo, tal devoción tendrá su efecto y recompensa. Aunque ciega de un ojo, aún logra ver: la lealtad devota en un oficial compensará muchas desventajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La lealtad devota por parte del hombre compensará muchas debilidades por parte de sus asociados también.
Wing: La situación es decepcionante. Depende de ti, solo, continuar con la visión original. Tal devoción y lealtad finalmente traerán progreso.
Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. El comentario confuciano de Blofeld: "Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos” sugiere que aunque no podamos percibir o entender lo que está sucediendo, aún no hemos violado el Trabajo. La interpretación de Legge de "la firme corrección de una viuda solitaria” implica abstinencia virtuosa: no dar nuestra energía a ninguna fuerza que comprometa nuestra integridad.
Es hora de que nos demos cuenta de que es inútil alabar la luz y predicarla si nadie puede verla. Es mucho más necesario enseñar a las personas el arte de ver. Porque es obvio que demasiadas personas son incapaces de establecer una conexión entre las figuras sagradas y su propia psique: no pueden ver hasta qué punto las imágenes equivalentes están latentes en su propio inconsciente. Para facilitar esta visión interior, primero debemos despejar el camino para la facultad de ver. Cómo se puede hacer esto sin psicología, es decir, sin hacer contacto con la psique, es, francamente, más allá de mi comprensión. Jung -- Psicología y Alquimia
A. La situación aún no se ha aclarado: sigue solo hasta que el camino se aclare.
B. La visión parcial es mejor que ninguna. Permanece sin comprometerte y no te apartes de tu rutina acostumbrada.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a la joven que iba a casarse en una posición humilde. Ella regresa y acepta una posición auxiliar.
Wilhelm/Baynes: La Doncella Casadera como esclava. Se casa como concubina.
Blofeld: De ser una sirvienta, la doncella casadera se convierte en concubina. [De nuevo, se hace un pequeño avance, pero no se gana nada muy satisfactorio.]
Liu:La chica que se casa será una sirvienta. Se casa como concubina.
Ritsema/Karcher:Convirtiendo la Doncellez: usando el crecimiento del cabello. Revirtiendo la Conversión: usando a la hermana menor.
Shaughnessy:La doncella que regresa con consortes da la vuelta y regresa con hermanas menores.
Cleary (1): Cuando la novia busca, será la hermana menor quien se case en su lugar.
Wu: El matrimonio de la joven está en espera. En su lugar, su hermana menor se casa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se muestra por las impropiedades indicadas en la línea. Wilhelm/Baynes: Aún no está en el lugar apropiado. Blofeld: Su estado anterior se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Aún no es apropiado, de hecho. Cleary (2): La novia que busca no está en lo correcto. Wu: Porque su posición es impropia.
Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico en la parte superior del trigrama de la Frivolidad. Ella es de un carácter tan humilde y tan esclava de la pasión que nadie se casará con ella. Ella regresa y acepta la posición de concubina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Es preferible ser concubina que esclava. La persona inferior entra en situaciones incompatibles con la autoestima, en busca de alegrías que no se pueden alcanzar legítimamente.
Wing: Para alcanzar tus deseos, será necesario que comprometas tu Ser.
Editor: Hay al menos dos interpretaciones de esta línea: una retrata el paso de una posición abyecta (esclavitud) a aceptar un rol correcto, aunque aún subordinado. Por otro lado, la línea puede sugerir un intento de unión o síntesis que es inestable o prematuro: los desequilibrios dentro de la situación hacen que su dinámica se reajuste a un nivel más bajo del deseado. Una inestabilidad inherente no puede mantenerse sin importar cuánto queramos que sea de otra manera.
Aquellos que no buscan liberarse de la esclavitud de los impulsos instintivos por el camino del desarrollo interior permanecen esclavos de su propio deseo apasionado o sufren la esterilidad resultante de su represión despiadada. En cualquier momento de crisis, estas personas no tienen poder para frenar sus propias reacciones bárbaras. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. Una imagen de mejorar modestamente la propia posición -- mejor un sirviente que un esclavo.
B. "No siempre puedes obtener lo que quieres" – acepta la mejor alternativa.
C. No te comprometas a ti mismo.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, nos recuerda el matrimonio de la hermana menor del Rey Ti-yi, cuando las mangas de la princesa no eran iguales a las de la hermana aún más joven que la acompañaba en una capacidad inferior. El caso sugiere la idea de la luna casi llena. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: El soberano I dio a su hija en matrimonio. Las prendas bordadas de la princesa no eran tan espléndidas como las de la sirvienta. La luna que está casi llena trae buena fortuna.
Blofeld: La segunda hija casadera del Emperador llevaba prendas reales menos espléndidas que las de su dama de honor. [La implicación es que la princesa mostró mejor gusto que su doncella al no vestirse demasiado ostentosamente. Debemos estar en guardia contra la ostentación.] ¡Cerca de la luna llena viene la buena fortuna!
Liu: El Emperador I da a su hija en matrimonio. El vestido bordado de la princesa no es tan espléndido como el de la concubina. La luna está casi llena. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: La suprema floración Convirtiendo la Virginidad. Las mangas de uno: las mangas de la hermana menor no son tan finas. La luna casi enfrentada, significativa.
Shaughnessy: Di Yi casa a la doncella: las mangas de la esposa principal no son tan finas como las mangas de su hermana menor; la luna del día está pasada de llena; auspicioso.
Cleary (1): El emperador casa a su hermana menor; la vestimenta de la emperatriz no es tan buena como la vestimenta de la joven esposa. La luna está casi llena. Buena fortuna.
Cleary (2): ... La vestimenta de la dama no es tan buena como la de las esposas jóvenes. La luna está casi llena. Esto es auspicioso.
Wu: Di Yi casó a su hermana menor. Su vestido no era tan elaborado como el de su hermana menor. La luna estaba casi llena. Auspicioso. [ Esto se consideraba apropiado, pues lo que era apropiado era la unión virtuosa, no el vestido de boda.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que sus mangas no fueran iguales a las de su inferior muestra su noble carácter, indicado por la posición central de la línea. Wilhelm/Baynes: El lugar está en el medio, por lo tanto la acción tiene valor. Blofeld: La primera oración significa que, aunque podamos ser de rango medio, debemos comportarnos con verdadera nobleza. Ritsema/Karcher: La situación de uno está ubicada en el centro. Usando el movimiento valorado de hecho. Cleary (2): La posición es de equilibrio, comportándose de manera noble. Wu: Su posición era central y real. No necesitaba ornamentaciones.
Legge: La hermana del Rey está aquí honorablemente casada, sugiriendo que el adorno que prefería era el "adorno del hombre oculto del corazón.” Ch'eng-tzu dice: "La luna no está llena, sino casi llena. Una esposa no debería eclipsar a su esposo.” Ella está en el lugar de honor, con un correlato adecuado en la línea dos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se le recuerda al hombre que la hermana del Rey I se colocó graciosamente por debajo de su esposo de mayor rango y se mantuvo libre de vanidad. La luna que está llena no enfrenta al sol.
Wing: Cuando puedes pasar por alto tu posición social y estatura y colocarte al servicio de otro, realizarás buena fortuna. Para lograr esto debes superar la vanidad, el orgullo y cualquier comportamiento ostentoso. Subordinarte a otros, independientemente de su posición, es ahora algo bueno.
Editor: Es instructivo comparar esta línea con la quinta línea del hexagrama número once, Armonía, que también se refiere a la hermana menor del Rey Ti-yi. Una pista sobre el simbolismo proviene del clásico Neo-Confuciano, La Doctrina del Medio:
El Libro de las Odas dice, "Sobre su túnica bordada, llevaba un vestido simple y sencillo,” porque no le gustaba la estridencia de su color y patrones. Así, el camino del hombre superior está oculto pero se vuelve más prominente cada día, mientras que el camino del hombre inferior es conspicuo pero gradualmente desaparece. Es característico del hombre superior ser sencillo, y sin embargo la gente no se cansa de él. Es simple y sin embargo rico en adornos culturales. Es amable y sin embargo sistemáticamente metódico. Sabe que lo distante comienza con lo cercano. Sabe de dónde vienen los vientos (influencia moral). Y sabe que lo sutil se manifestará. Tal hombre puede entrar en la virtud.
Vemos aquí a una princesa-novia que está menos atractivamente vestida que su dama de honor, y una luna creciente que aún no ha alcanzado la plena iluminación. El contexto de la línea es un matrimonio real -- el hieros gamos o matrimonio sagrado de los alquimistas que también se describe en el hexagrama número once. Psicológicamente, la imagen puede sugerir que durante un tiempo en que las fuerzas se están uniendo para la síntesis, los elementos menos importantes en la situación pueden parecer más atractivos que la verdadera esencia. Dado que la luna aún no está llena, no hemos visto toda la luz -- la comprensión completa aún no ha amanecido. A veces la línea simplemente se reduce a la idea de que "las cosas no son lo que parecen.”
También debe señalarse que el alcanzar el reino de la superconciencia y su exploración, mientras se aproxima a la conciencia del Yo, a veces puede incluso constituir un obstáculo para la plena autorrealización, para alcanzar la cumbre donde la conciencia del yo personal se fusiona con la conciencia del Yo espiritual. Uno puede quedar tan fascinado por las maravillas del reino superconsciente, tan absorto en él, tan identificado con algunos de sus aspectos o manifestaciones especiales como para perder o paralizar el impulso de alcanzar la cumbre de la autorrealización. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. "No puedes ver el bosque por los árboles." La verdad está oculta por elementos distractores, pero en el tiempo adecuado será revelada. Busca la simplicidad.
B. El verdadero objetivo puede parecer menos atractivo que elementos menores y más seductores.
C. La solución simple es la mejor.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a la joven llevando la cesta, pero sin nada en ella, y al caballero sacrificando la oveja, pero sin que fluya sangre de ella. No habrá ventaja de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: La mujer sostiene la cesta, pero no hay frutos en ella. El hombre apuñala a la oveja, pero no fluye sangre. Nada que actúe para avanzar.
Blofeld: Una mujer sostiene una cesta sin nada dentro; un hombre apuñala a una oveja sin sacar sangre. Ningún objetivo (o destino) es favorable ahora.
Liu: La cesta de la mujer está vacía. El hombre apuñala a la oveja, pero no sale sangre. Nada beneficioso.
Ritsema/Karcher: Una mujer recibiendo una cesta sin sustancia. Un notable destripando una cabra sin sangre. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: La mujer sostiene la cesta, no hay fruta, el hombre apuñala a la oveja, no hay sangre; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): La mujer recibe un cofre, pero no hay nada en él. El hombre sacrifica una cabra, pero no hay sangre. No se obtiene beneficio.
Wu: La mujer lleva una cesta que no tiene fondo; el hombre sacrifica una oveja que no tiene sangre. No hay nada que ganar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La cesta está vacía. Wilhelm/Baynes: La razón por la que la línea superior no tiene frutos es porque sostiene una cesta vacía. Blofeld: Esta línea superior implica ausencia de valor sólido, de ahí el símbolo de sostener una cesta vacía. Ritsema/Karcher: Seis arriba, sin sustancia. Recibiendo una cesta vacía de hecho.
Cleary (2): La parte superior (línea) no tiene cumplimiento. Esto es recibir un cofre vacío. Wu: La línea superior no tiene nada sustancial que ofrecer, porque lleva una cesta sin fondo.
Legge: La sexta línea es magnética en la parte superior del hexagrama, y sin un correlato adecuado, de ahí el augurio desafortunado. El contrato matrimonial se rompe y la unión no se lleva a cabo. Las partes interesadas ofrecen sacrificios en el templo, pero la cesta de la mujer está vacía y el esfuerzo del hombre es infructuoso.
Cleary (2): Cuando uno no acumula virtud en la vida, entonces no tiene espíritu después de la muerte y no puede hacer que sus descendientes prosperen. Las personas desarrolladas, al saber lo que está mal pensando en los resultados duraderos, ven esto desde el principio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre realiza acciones superficiales, como ofrecer una cesta vacía y una oveja pre-sacrificada a los dioses, únicamente para preservar la forma. Este desprecio por el contenido no augura nada bueno para asociaciones duraderas.
Wing: ¿Solo estás siguiendo el protocolo? ¿Hay contenido en la manera refinada que presentas? Si estás actuando por adherencia a la forma, no te molestes. No resultará nada de ello.
Editor: Como todo lo demás en el Libro de los Cambios, esta línea puede simbolizar una enorme variedad de situaciones. En su nivel más básico, no se produce una unión de opuestos. Si se involucra culpa o no depende de las circunstancias. Nota que la culpa no se menciona en la línea misma.
Los sacrificios, caridades y penitencias realizados sin fe en el Supremo son no permanentes. Oh hijo de Prtha, son inútiles tanto en esta vida como en la próxima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vacío, una ofrenda infructuosa, esfuerzo desperdiciado.
B. Una conexión perdida o unión infructuosa: cualquier esfuerzo adicional sería un desperdicio de energía.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.