Evoluciona a través del caos de la vida aprendiendo de errores pasados para sanar y revitalizar tu camino.
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La doncella casadera
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Reparar
Uno advierte a sus amigos que será difícil satisfacer todas sus solicitudes. taoscopy.com
La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
↓ Line 1
A pesar de las limitaciones, hay potencial para el éxito si uno está dispuesto a aceptar una posición subordinada.
↓ Line 3
Aceptar un estatus inferior puede llevar a una forma de unión, pero puede que no sea satisfactorio.
↓ Line 4
Se requiere paciencia. Los retrasos pueden llevar a una unión más adecuada.
↓ Line 6
Los esfuerzos son en vano cuando faltan los elementos esenciales. Las acciones pueden no llevar a los resultados deseados.
↓ Reparar18
Aborda los problemas; repara lo que ha sido descuidado. Acepta la responsabilidad de restaurar y mejorar.
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a la joven casada en una posición auxiliar a la verdadera esposa. Sugiere la idea de una persona coja de una pierna que aún así logra avanzar. Avanzar será afortunado.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa como concubina. Un hombre cojo que puede caminar. Los emprendimientos traen buena fortuna.
Blofeld: La doncella se casa y se convierte en concubina. El cojo puede caminar -- avanzar trae buena fortuna. [Se indica algún avance, pero no uno muy espléndido. Convertirse en concubina es sin duda mejor que permanecer soltera; caminar con una cojera es mejor que no caminar en absoluto – ninguno es muy deseable.]
Liu: La doncella que se casa será una concubina. Un hombre lisiado puede caminar. Emprender es buena fortuna. [Incluso con habilidades limitadas, una persona logrará sus emprendimientos dependiendo de alguien influyente.]
Ritsema/Karcher: Convertir la Doncellez usando a la hermana menor. Cojear permite caminar. Castigar es significativo.
Shaughnessy: La doncella que regresa con hermanas menores; los cojos pueden caminar; ser recto es auspicioso.
Cleary (1): Casar a una joven como esposa menor. Los cojos pueden caminar. Es bueno seguir adelante. [El momento no es el adecuado, pero su virtud es correcta, y no hace nada impropio. Esto representa la capacidad de mantener la rectitud cuando el momento no es el adecuado.]
Cleary (2): Casar a una joven, tomando esposas menores. Los cojos pueden caminar. Seguir adelante lleva a la buena fortuna.
Wu: El matrimonio de una joven con su hermana menor es como caminar con una pierna coja. Es auspicioso proceder.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que ella esté en una posición subordinada es la práctica constante en tal caso. Aunque coja, puede prestar un servicio útil. Wilhelm/Baynes: "La doncella que se casa como concubina," porque eso da duración. "Un hombre cojo que puede caminar...," porque se reciben mutuamente. Blofeld: Lo descrito en la primera oración se debió a su constancia; la segunda oración presagia apoyo mutuo. Ritsema/Karcher: Usando perseverancia de hecho. Mutualizando recibir de hecho. Cleary (2): Los cojos pueden caminar hacia la buena fortuna debido al servicio. Wu: Es auspicioso porque tienen roles que desempeñar.
Legge: Se decía que un príncipe feudal se casaba con nueve damas a la vez. La principal de ellas era la novia que iba a ser la esposa adecuada, y estaba acompañada por otras dos, vírgenes del harén de su padre; una prima y una media hermana, hija de su padre por otra madre de rango inferior. Bajo la línea uno, la joven del hexagrama aparece en la posición inferior de esta media hermana. Pero la línea es dinámica, indicativa de una mujer de firme virtud. La condición media y sus deberes son de lamentar, y dan el augurio de cojera; pero a pesar de ello, la esposa secundaria en cierta medida cumplirá su servicio. Habrá buena fortuna.
A pesar de las aparentes desventajas, un oficial capaz puede prestar un buen servicio a su gobernante. "Es la práctica constante para tal caso" en el comentario confuciano parece significar que una esposa auxiliar no tiene derecho a la disposición de sí misma, sino que debe hacer lo que se le dice. Así es que la posición media de la hermana menor no interfiere con el servicio que puede prestar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre en una posición relativamente baja disfruta de la confianza del príncipe. Exteriormente, se mantiene tácticamente detrás de los ministros oficiales. Aunque esto disminuye su estatus, continúa realizando valiosos servicios para el estado.
Wing: Tu posición dentro de la situación es baja en estatura, pero tienes la buena fortuna de ser tomado en confianza por un superior. Si permaneces Subordinado, asegurarás tu seguridad. Entonces podrás influir en la situación usando tacto y reserva.
Editor: Esta línea no se presta a la designación de género habitual empleada en este libro. En general, la línea debe leerse como simbólica de cualquier situación en la que uno esté en una posición subordinada y sin poder. A menudo sugiere la necesidad de algún tipo de compromiso en la situación actual.
En ese juego de interacción que el ego juega con la psique objetiva, parece como si las cartas fueran repartidas por el inconsciente, ya que es el inconsciente el que da lugar y forma la fuerza o debilidad del ego. La responsabilidad del ego es hacer lo mejor que pueda con la mano que se le reparte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. Una imagen de arreglárselas con lo que tienes. Sal adelante lo mejor que puedas.
B. Aunque en una posición débil e impotente, aún puedes prestar servicio a la Obra.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a la joven que iba a casarse en una posición humilde. Ella regresa y acepta una posición auxiliar.
Wilhelm/Baynes: La Doncella Casadera como esclava. Se casa como concubina.
Blofeld: De ser una sirvienta, la doncella casadera se convierte en concubina. [De nuevo, se hace un pequeño avance, pero no se gana nada muy satisfactorio.]
Liu:La chica que se casa será una sirvienta. Se casa como concubina.
Ritsema/Karcher:Convirtiendo la Doncellez: usando el crecimiento del cabello. Revirtiendo la Conversión: usando a la hermana menor.
Shaughnessy:La doncella que regresa con consortes da la vuelta y regresa con hermanas menores.
Cleary (1): Cuando la novia busca, será la hermana menor quien se case en su lugar.
Wu: El matrimonio de la joven está en espera. En su lugar, su hermana menor se casa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se muestra por las impropiedades indicadas en la línea. Wilhelm/Baynes: Aún no está en el lugar apropiado. Blofeld: Su estado anterior se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Aún no es apropiado, de hecho. Cleary (2): La novia que busca no está en lo correcto. Wu: Porque su posición es impropia.
Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico en la parte superior del trigrama de la Frivolidad. Ella es de un carácter tan humilde y tan esclava de la pasión que nadie se casará con ella. Ella regresa y acepta la posición de concubina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Es preferible ser concubina que esclava. La persona inferior entra en situaciones incompatibles con la autoestima, en busca de alegrías que no se pueden alcanzar legítimamente.
Wing: Para alcanzar tus deseos, será necesario que comprometas tu Ser.
Editor: Hay al menos dos interpretaciones de esta línea: una retrata el paso de una posición abyecta (esclavitud) a aceptar un rol correcto, aunque aún subordinado. Por otro lado, la línea puede sugerir un intento de unión o síntesis que es inestable o prematuro: los desequilibrios dentro de la situación hacen que su dinámica se reajuste a un nivel más bajo del deseado. Una inestabilidad inherente no puede mantenerse sin importar cuánto queramos que sea de otra manera.
Aquellos que no buscan liberarse de la esclavitud de los impulsos instintivos por el camino del desarrollo interior permanecen esclavos de su propio deseo apasionado o sufren la esterilidad resultante de su represión despiadada. En cualquier momento de crisis, estas personas no tienen poder para frenar sus propias reacciones bárbaras. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. Una imagen de mejorar modestamente la propia posición -- mejor un sirviente que un esclavo.
B. "No siempre puedes obtener lo que quieres" – acepta la mejor alternativa.
C. No te comprometas a ti mismo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a la joven que va a casarse prolongando el tiempo. Puede tardar en casarse, pero el momento llegará.
Wilhelm/Baynes: La doncella que se casa alarga el tiempo asignado. Un matrimonio tardío llega a su debido tiempo.
Blofeld: La doncella permanece soltera más allá del tiempo adecuado, pero llega el día en que se casa tarde.
Liu: La chica que se casa pospone el matrimonio. Se casará más tarde, esperando el momento adecuado.
Ritsema/Karcher: Doncella que se convierte, sobrepasando el término. Procrastinando, la conversión posee la temporada.
Shaughnessy: La doncella que regresa excede el tiempo asignado, y regresa tardíamente teniendo tiempo.
Cleary (1): Cuando no es el momento adecuado para que una chica se case, retrasa el matrimonio hasta el momento adecuado.
Wu: El matrimonio de la joven se pospone. Se anticipa una fecha posterior.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Después de esperar, la cosa puede hacerse mejor. Wilhelm/ Baynes: El estado mental que lleva a alargar el tiempo asignado indica un deseo de esperar algo antes de ir. Blofeld: Su firme deseo de posponer su matrimonio indica que deberíamos esperar antes de actuar. Ritsema/Karcher: Propósito de sobrepasar el término. Poseer espera y también moverse de hecho. Cleary (2): El propósito de posponer el matrimonio es ir en el momento adecuado. Wu: Esperar el momento adecuado.
Legge: La línea cuatro es dinámica, donde debería ser magnética, pero en el caso de una mujer la indicación no es mala. El sujeto de la línea, sin embargo, no tiene prisa. Ella espera, y el buen momento llegará. Es ella quien pospone el matrimonio, no al revés.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La persona no tira su virtud, sino que espera. Su matrimonio será mejor por ello.
Wing: Te enfrentas a una situación en la que ahora debes abstenerte de actuar para esperar un momento más propicio. Puede parecer que el mundo te está dejando atrás mientras esperas, pero tu recompensa por mantener tus principios está en camino.
Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. La imagen es de un aplazamiento paciente, con la seguridad de que las consecuencias deseadas ocurrirán con el tiempo. La interpretación de Wilhelm de "tiempo asignado” sugiere que el destino está involucrado.
En la comunidad primitiva, el hombre que había aprendido a esperar su momento, ya sea para la venganza, el trueque o cualquier otro objetivo, también tenía la ventaja sobre aquel que se veía obligado a actuar cuando surgía el estímulo, sin considerar las consecuencias. Al haber disciplinado sus propios instintos, tal hombre ganaba poder sobre sus vecinos que actuaban más instintivamente. El poder del chamán descansaba en gran medida en tal autocontrol. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Sé paciente -- una unión llega con el tiempo.
B. Espera y observa. No te comprometas -- todo tendrá sentido eventualmente.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a la joven llevando la cesta, pero sin nada en ella, y al caballero sacrificando la oveja, pero sin que fluya sangre de ella. No habrá ventaja de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: La mujer sostiene la cesta, pero no hay frutos en ella. El hombre apuñala a la oveja, pero no fluye sangre. Nada que actúe para avanzar.
Blofeld: Una mujer sostiene una cesta sin nada dentro; un hombre apuñala a una oveja sin sacar sangre. Ningún objetivo (o destino) es favorable ahora.
Liu: La cesta de la mujer está vacía. El hombre apuñala a la oveja, pero no sale sangre. Nada beneficioso.
Ritsema/Karcher: Una mujer recibiendo una cesta sin sustancia. Un notable destripando una cabra sin sangre. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: La mujer sostiene la cesta, no hay fruta, el hombre apuñala a la oveja, no hay sangre; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): La mujer recibe un cofre, pero no hay nada en él. El hombre sacrifica una cabra, pero no hay sangre. No se obtiene beneficio.
Wu: La mujer lleva una cesta que no tiene fondo; el hombre sacrifica una oveja que no tiene sangre. No hay nada que ganar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La cesta está vacía. Wilhelm/Baynes: La razón por la que la línea superior no tiene frutos es porque sostiene una cesta vacía. Blofeld: Esta línea superior implica ausencia de valor sólido, de ahí el símbolo de sostener una cesta vacía. Ritsema/Karcher: Seis arriba, sin sustancia. Recibiendo una cesta vacía de hecho.
Cleary (2): La parte superior (línea) no tiene cumplimiento. Esto es recibir un cofre vacío. Wu: La línea superior no tiene nada sustancial que ofrecer, porque lleva una cesta sin fondo.
Legge: La sexta línea es magnética en la parte superior del hexagrama, y sin un correlato adecuado, de ahí el augurio desafortunado. El contrato matrimonial se rompe y la unión no se lleva a cabo. Las partes interesadas ofrecen sacrificios en el templo, pero la cesta de la mujer está vacía y el esfuerzo del hombre es infructuoso.
Cleary (2): Cuando uno no acumula virtud en la vida, entonces no tiene espíritu después de la muerte y no puede hacer que sus descendientes prosperen. Las personas desarrolladas, al saber lo que está mal pensando en los resultados duraderos, ven esto desde el principio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre realiza acciones superficiales, como ofrecer una cesta vacía y una oveja pre-sacrificada a los dioses, únicamente para preservar la forma. Este desprecio por el contenido no augura nada bueno para asociaciones duraderas.
Wing: ¿Solo estás siguiendo el protocolo? ¿Hay contenido en la manera refinada que presentas? Si estás actuando por adherencia a la forma, no te molestes. No resultará nada de ello.
Editor: Como todo lo demás en el Libro de los Cambios, esta línea puede simbolizar una enorme variedad de situaciones. En su nivel más básico, no se produce una unión de opuestos. Si se involucra culpa o no depende de las circunstancias. Nota que la culpa no se menciona en la línea misma.
Los sacrificios, caridades y penitencias realizados sin fe en el Supremo son no permanentes. Oh hijo de Prtha, son inútiles tanto en esta vida como en la próxima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vacío, una ofrenda infructuosa, esfuerzo desperdiciado.
B. Una conexión perdida o unión infructuosa: cualquier esfuerzo adicional sería un desperdicio de energía.
Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.