Busca sabiduría en tus limitaciones, porque te guiarán a brillar intensamente e iluminar el camino hacia adelante.
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La doncella casadera
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Claridad
Uno copia una parte significativa del trabajo de otros. taoscopy.com
La doncella casadera54
Proceda con cautela, reconociendo limitaciones e influencias externas. Adáptese a las circunstancias con humildad y paciencia, pero manténgase consciente de su propio camino e intenciones.
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Incluso con visión parcial, uno puede ver claramente. La perseverancia en la soledad puede llevar al progreso.
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Aceptar un estatus inferior puede llevar a una forma de unión, pero puede que no sea satisfactorio.
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Los esfuerzos son en vano cuando faltan los elementos esenciales. Las acciones pueden no llevar a los resultados deseados.
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Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
Otros títulos: La Doncella que se Casa, El Símbolo del Matrimonio de la Hermana Menor, Doncella Casadera, La Chica que se Casa, Subordinada, La Segunda Esposa, Convertir la Doncellez, Doncella que Regresa, Hacer que una joven se case, Casar a una joven, Casar a una Doncella, Acción Unilateral, Impropiedad, Avances Inapropiados, "Trata sobre la vida y la muerte, el sexo y el nacimiento. Contiene una advertencia sobre una persona o situación. Se ocupa esencialmente de la discriminación. El primer paso en el Camino sin el cual somos inútiles." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:La Propiedad indica que la acción será mala, y de ninguna manera ventajosa.
Wilhelm/Baynes:La Doncella que se Casa. Los emprendimientos traen desgracia. Nada que pueda favorecer.
Blofeld:La Doncella Casadera. Avanzar trae desgracia. Ninguna meta (o destino) es ahora favorable.
Liu:La Chica que se Casa. Emprender lleva a la desgracia. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher:Convertir la Doncellez, castigar: caída. Sin dirección: Cosechar. [Sin dirección: Cosechar:... Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.] [Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Doncella que Regresa: Ser recto es inauspicioso; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1):Hacer que una joven se case: Continuar llevará a la desgracia; no se obtiene ganancia.
Cleary (2):Casar a una joven. Ir en una expedición lleva a la desgracia, sin obtener nada.
Wu:Casar a una Doncella indica que será ominoso hacer movimientos. No hay nada que ganar.
La Imagen
Legge: Las aguas de un Pantano con Trueno sobre él forman el hexagrama de Propiedad. El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio.
Wilhelm/Baynes: Trueno sobre el lago: la imagen de La Doncella que se Casa. Así, el hombre superior entiende lo transitorio a la luz de la eternidad del fin.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno sobre un estanque. El Hombre Superior sabe que, para lograr un fin duradero, debe ser consciente de sus errores al principio.
Liu: Trueno sobre el lago simboliza la Chica que se Casa. El hombre superior conoce la causa del error y persiste en su virtud hasta el final.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo trueno. Convertir la Doncellez. Un chun tzu usa completar perpetuamente para conocer lo agrietado.
Cleary (1): Hay trueno sobre un lago, haciendo que una joven se case. Así, las personas superiores persisten hasta el final y saben lo que está mal.
Cleary (2): Trueno sobre un lago – Casar a una joven. Las personas desarrolladas consideran los resultados duraderos y saben lo que está mal. [La forma en que las personas desarrolladas manejan las cosas es que antes de tomarse el tiempo para preguntar cómo comenzar algo, primero consideran los resultados duraderos. Si piensan en los resultados duraderos, saben lo que está mal con actuar prematuramente, como casar a una chica inmadura. Si entiendes el significado de esto, puedes aplicarlo al gobierno y a contemplar la mente también.]
Wu: Hay trueno sobre el pantano; esto es Casar a una Doncella. Así, el jun zi en la búsqueda de la excelencia duradera realiza los defectos y los corrige.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el matrimonio de una joven novia se ve la relación adecuada entre el cielo y la tierra. Nada podría crecer o florecer si el cielo y la tierra no se unieran. El matrimonio de una joven novia es, por lo tanto, tanto el comienzo como el objetivo de la humanidad. Pero aquí el deseo de placer emplea el movimiento para lograr la unión. Esta acción será mala porque las líneas están en lugares inapropiados, y el tres y el cinco magnéticos están montados en líneas dinámicas.
Legge: La frase china para este hexagrama podría ser equivalente al inglés "dar en matrimonio", pero hay algunos significados especiales en este caso que deben entenderse. El Juicio da un mal augurio porque el trigrama de la Hija Menor está debajo del trigrama del Hijo Mayor. Dado que la acción del hexagrama comienza con el trigrama más bajo, tenemos dos violaciones de la propiedad. Primero, el matrimonio es iniciado por la mujer y sus amigos. Ella va unilateralmente a su futuro hogar en lugar de que el novio venga a buscarla. Segundo, las partes están desigualmente emparejadas: hay demasiada disparidad en sus edades. Además, todas las líneas en el hexagrama, excepto la superior y la inferior, están en lugares inapropiados para ellas. Algunos comentaristas insisten en que el símbolo de la contratación de un matrimonio en este hexagrama establece algunos principios que deberían obtenerse en la relación entre un gobernante y sus ministros.
El crecimiento de las cosas en la naturaleza a partir de la interacción del cielo y la tierra es análogo al aumento de la humanidad a través de la interacción entre el hombre y la mujer en el matrimonio. Los editores de K'ang-hsi reconcilian este buen augurio con el Juicio desfavorable diciendo: "La interacción del yin y el yang no puede prescindirse, pero debemos ser cuidadosos al respecto al principio para prevenir el daño al final." El error aquí es que el deseo del matrimonio se originó con la dama, y que ella es indiferente a la disparidad en sus edades.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La Propiedad significa que la acción unilateral es inapropiada.
El Hombre Superior entiende que la Obra es guiada desde dentro, y que las elecciones que ignoran esta verdad solo pueden retrasar su progreso. (Las acciones presentes originan consecuencias futuras: presta atención a tus elecciones.)
El nombre tradicional para este hexagrama es La Doncella que se Casa -- un título que no transmite a los lectores occidentales modernos la sutileza de su simbolismo. Blofeld dice: "Este hexagrama es, en general, un presagio muy desafortunado... No debemos suponer que trata solo sobre el matrimonio. Lo que se dice sobre la doncella simboliza de alguna manera lo que podemos esperar para nosotros mismos dentro del contexto de nuestra consulta." La figura es ciertamente difícil, pero "desafortunada" solo si su significado se resiste o se niega: cualquier representación de nuestra situación que elimine la ilusión (por dolorosa que sea la realización), debe considerarse como una lección positiva.
Aunque el comentario confuciano describe este hexagrama en términos de aspiración egoísta, el desdichado protagonista de la figura no es invariablemente culpable, y ni el Juicio ni la Imagen implican esto. Además de estar en el fondo del orden social, la doncella se retrata como medio ciega, lisiada y una "esclava." Aunque condenada por los comentaristas por solicitar un matrimonio que elevaría su estatus, una lectura cuidadosa de las líneas revela que solo el sexto lugar sugiere posible impropiedad: los otros contienen consejos sobre cómo alguien de estatus extremadamente bajo debería enfrentar circunstancias restringidas. El hexagrama, por lo tanto, puede tratar con cualquiera de dos condiciones posibles: aquellas que involucran Propiedad y aquellas que involucran Arreglárselas como una adaptación a la adversidad.
En el primer caso, es útil comparar el simbolismo aquí con el del hexagrama anterior de Progreso Gradual. Allí vemos la progresión orgánica de la Obra alegorizada como el matrimonio adecuado de una joven. En este caso, Progreso Gradual se ha invertido y el simbolismo se ha revertido: esta joven persigue indebidamente un matrimonio por su propia iniciativa. Interpretado psicológicamente, puede considerarse como una imagen del ego impulsando su propia agenda o deseo de unión.
El ego puede moverse en direcciones y hacia acciones que están en desacuerdo con las intenciones y estándares del Yo... El adulto maduro necesita reconocer eventualmente su relativa limitación en relación con el "campo del Yo" y el organismo cósmico del cual es solo una célula. Estamos sujetos a las intenciones de orden y crecimiento de la entelequia del todo. E. C. Whitmont -- La Alquimia de la Curación
Reconocer nuestra `relativa limitación "en relación con el campo del Yo" es renunciar a nuestra pretensión de acción unilateral. Aunque el ego desea ardientemente un matrimonio con el Yo, solo el Yo puede iniciar tal unión. Chou Tun I, un temprano Neo-Confuciano, hace una observación que ilumina la Imagen de Legge:
"El hombre superior, de acuerdo con esto, teniendo en cuenta el fin lejano, conoce el daño que puede hacerse al principio. Las cosas más importantes en el mundo son las tendencias. Las tendencias pueden ser fuertes o débiles. Si una tendencia es extremadamente fuerte, no puede ser controlada. Pero es posible controlarla rápidamente si uno se da cuenta de que es fuerte. Controlarla requiere esfuerzo. Si uno no se da cuenta lo suficientemente temprano, no será fácil aplicar esfuerzo."
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes puede ser una admonición para examinar tus motivos y acciones en el asunto en cuestión. ¿Dónde estás fuera de lugar? Si no hay una impropiedad obvia involucrada, también podría retratar un predicamento esencialmente impotente. En tales momentos, el resumen de Ritsema/Karcher merece repetirse: "Este hexagrama describe tu situación en términos del cambio de estatus de alguien que no puede controlar sus circunstancias. Enfatiza que encontrar un verdadero campo de actividad aceptando esta imposición es la manera adecuada de manejarlo."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara Propiedad con el hexagrama número cincuenta y tres, Progreso Gradual, luego compáralos ambos con el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa. ¿Cuáles son las similitudes en sus ideas? Ahora mira los hexagramas número once, diecisiete y veintidós y observa la filosofía general que comienza a emerger.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a alguien ciega de un ojo, y sin embargo capaz de ver. Habrá ventaja en que mantenga la firme corrección de una viuda solitaria.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto que es capaz de ver. La perseverancia de un hombre solitario favorece.
Blofeld: El hombre tuerto puede ver. La persistencia justa trae ventaja al recluso. [No es inusual que un hombre tuerto vea, más o menos, o que un recluso se beneficie de la persistencia en sus meditaciones y devociones; ninguno de ellos simboliza algo realmente notable.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver. Beneficia al hombre solitario mantenerse en silencio.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cosechando: la Prueba de la gente en la sombra.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver; beneficioso para un hombre oscuro determinar.
Cleary (1): El tuerto puede ver. Es beneficioso ser casto como un ermitaño.
Wu: Es como mirar con un ojo lesionado. Es ventajoso tener la perseverancia de un recluso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No ha cambiado de la constancia propia de una esposa. Wilhelm/Baynes: La ley permanente no cambia. Blofeld: Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos. Ritsema/Karcher: Aún no transformando las reglas de hecho. Cleary (2): El beneficio de la castidad de un ermitaño no cambia la norma. Wu: Aún no se ha desviado de su curso.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético, y su correlato es magnético en un lugar dinámico. Sin embargo, ambos son centrales en sus respectivos trigramas. Con un correlato débil, la línea dos no puede hacer mucho en el cumplimiento de sus deberes, pero si solo piensa en su esposo, como la viuda que morirá antes que casarse de nuevo, tal devoción tendrá su efecto y recompensa. Aunque ciega de un ojo, aún logra ver: la lealtad devota en un oficial compensará muchas desventajas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La lealtad devota por parte del hombre compensará muchas debilidades por parte de sus asociados también.
Wing: La situación es decepcionante. Depende de ti, solo, continuar con la visión original. Tal devoción y lealtad finalmente traerán progreso.
Editor: La línea no se presta a las designaciones de género habituales utilizadas en este libro. El comentario confuciano de Blofeld: "Aún no ocurre ningún cambio en el curso ordinario de los eventos” sugiere que aunque no podamos percibir o entender lo que está sucediendo, aún no hemos violado el Trabajo. La interpretación de Legge de "la firme corrección de una viuda solitaria” implica abstinencia virtuosa: no dar nuestra energía a ninguna fuerza que comprometa nuestra integridad.
Es hora de que nos demos cuenta de que es inútil alabar la luz y predicarla si nadie puede verla. Es mucho más necesario enseñar a las personas el arte de ver. Porque es obvio que demasiadas personas son incapaces de establecer una conexión entre las figuras sagradas y su propia psique: no pueden ver hasta qué punto las imágenes equivalentes están latentes en su propio inconsciente. Para facilitar esta visión interior, primero debemos despejar el camino para la facultad de ver. Cómo se puede hacer esto sin psicología, es decir, sin hacer contacto con la psique, es, francamente, más allá de mi comprensión. Jung -- Psicología y Alquimia
A. La situación aún no se ha aclarado: sigue solo hasta que el camino se aclare.
B. La visión parcial es mejor que ninguna. Permanece sin comprometerte y no te apartes de tu rutina acostumbrada.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a la joven que iba a casarse en una posición humilde. Ella regresa y acepta una posición auxiliar.
Wilhelm/Baynes: La Doncella Casadera como esclava. Se casa como concubina.
Blofeld: De ser una sirvienta, la doncella casadera se convierte en concubina. [De nuevo, se hace un pequeño avance, pero no se gana nada muy satisfactorio.]
Liu:La chica que se casa será una sirvienta. Se casa como concubina.
Ritsema/Karcher:Convirtiendo la Doncellez: usando el crecimiento del cabello. Revirtiendo la Conversión: usando a la hermana menor.
Shaughnessy:La doncella que regresa con consortes da la vuelta y regresa con hermanas menores.
Cleary (1): Cuando la novia busca, será la hermana menor quien se case en su lugar.
Wu: El matrimonio de la joven está en espera. En su lugar, su hermana menor se casa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se muestra por las impropiedades indicadas en la línea. Wilhelm/Baynes: Aún no está en el lugar apropiado. Blofeld: Su estado anterior se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Aún no es apropiado, de hecho. Cleary (2): La novia que busca no está en lo correcto. Wu: Porque su posición es impropia.
Legge: La tercera línea es magnética en un lugar dinámico en la parte superior del trigrama de la Frivolidad. Ella es de un carácter tan humilde y tan esclava de la pasión que nadie se casará con ella. Ella regresa y acepta la posición de concubina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Es preferible ser concubina que esclava. La persona inferior entra en situaciones incompatibles con la autoestima, en busca de alegrías que no se pueden alcanzar legítimamente.
Wing: Para alcanzar tus deseos, será necesario que comprometas tu Ser.
Editor: Hay al menos dos interpretaciones de esta línea: una retrata el paso de una posición abyecta (esclavitud) a aceptar un rol correcto, aunque aún subordinado. Por otro lado, la línea puede sugerir un intento de unión o síntesis que es inestable o prematuro: los desequilibrios dentro de la situación hacen que su dinámica se reajuste a un nivel más bajo del deseado. Una inestabilidad inherente no puede mantenerse sin importar cuánto queramos que sea de otra manera.
Aquellos que no buscan liberarse de la esclavitud de los impulsos instintivos por el camino del desarrollo interior permanecen esclavos de su propio deseo apasionado o sufren la esterilidad resultante de su represión despiadada. En cualquier momento de crisis, estas personas no tienen poder para frenar sus propias reacciones bárbaras. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. Una imagen de mejorar modestamente la propia posición -- mejor un sirviente que un esclavo.
B. "No siempre puedes obtener lo que quieres" – acepta la mejor alternativa.
C. No te comprometas a ti mismo.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a la joven llevando la cesta, pero sin nada en ella, y al caballero sacrificando la oveja, pero sin que fluya sangre de ella. No habrá ventaja de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: La mujer sostiene la cesta, pero no hay frutos en ella. El hombre apuñala a la oveja, pero no fluye sangre. Nada que actúe para avanzar.
Blofeld: Una mujer sostiene una cesta sin nada dentro; un hombre apuñala a una oveja sin sacar sangre. Ningún objetivo (o destino) es favorable ahora.
Liu: La cesta de la mujer está vacía. El hombre apuñala a la oveja, pero no sale sangre. Nada beneficioso.
Ritsema/Karcher: Una mujer recibiendo una cesta sin sustancia. Un notable destripando una cabra sin sangre. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: La mujer sostiene la cesta, no hay fruta, el hombre apuñala a la oveja, no hay sangre; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): La mujer recibe un cofre, pero no hay nada en él. El hombre sacrifica una cabra, pero no hay sangre. No se obtiene beneficio.
Wu: La mujer lleva una cesta que no tiene fondo; el hombre sacrifica una oveja que no tiene sangre. No hay nada que ganar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La cesta está vacía. Wilhelm/Baynes: La razón por la que la línea superior no tiene frutos es porque sostiene una cesta vacía. Blofeld: Esta línea superior implica ausencia de valor sólido, de ahí el símbolo de sostener una cesta vacía. Ritsema/Karcher: Seis arriba, sin sustancia. Recibiendo una cesta vacía de hecho.
Cleary (2): La parte superior (línea) no tiene cumplimiento. Esto es recibir un cofre vacío. Wu: La línea superior no tiene nada sustancial que ofrecer, porque lleva una cesta sin fondo.
Legge: La sexta línea es magnética en la parte superior del hexagrama, y sin un correlato adecuado, de ahí el augurio desafortunado. El contrato matrimonial se rompe y la unión no se lleva a cabo. Las partes interesadas ofrecen sacrificios en el templo, pero la cesta de la mujer está vacía y el esfuerzo del hombre es infructuoso.
Cleary (2): Cuando uno no acumula virtud en la vida, entonces no tiene espíritu después de la muerte y no puede hacer que sus descendientes prosperen. Las personas desarrolladas, al saber lo que está mal pensando en los resultados duraderos, ven esto desde el principio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre realiza acciones superficiales, como ofrecer una cesta vacía y una oveja pre-sacrificada a los dioses, únicamente para preservar la forma. Este desprecio por el contenido no augura nada bueno para asociaciones duraderas.
Wing: ¿Solo estás siguiendo el protocolo? ¿Hay contenido en la manera refinada que presentas? Si estás actuando por adherencia a la forma, no te molestes. No resultará nada de ello.
Editor: Como todo lo demás en el Libro de los Cambios, esta línea puede simbolizar una enorme variedad de situaciones. En su nivel más básico, no se produce una unión de opuestos. Si se involucra culpa o no depende de las circunstancias. Nota que la culpa no se menciona en la línea misma.
Los sacrificios, caridades y penitencias realizados sin fe en el Supremo son no permanentes. Oh hijo de Prtha, son inútiles tanto en esta vida como en la próxima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vacío, una ofrenda infructuosa, esfuerzo desperdiciado.
B. Una conexión perdida o unión infructuosa: cualquier esfuerzo adicional sería un desperdicio de energía.
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."