Emprende tu viaje con un corazón abierto, adáptate con sabiduría y encontrarás la armonía fluyendo en tu vida.
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El Vagabundo
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Paz
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Uno muestra una serenidad impecable a pesar de las dificultades por las que está pasando. taoscopy.com
El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
↓ Line 1
Concéntrate en lo que es importante y evita las distracciones para prevenir la desgracia.
↓ Line 2
Encontrar un lugar temporal de descanso y apoyo puede conducir a la estabilidad y asistencia.
↓ Line 4
La seguridad temporal se ha logrado, pero todavía hay inquietud y potencial de conflicto.
↓ Line 6
La negligencia y el descuido conducen a la pérdida y el arrepentimiento; mantén la vigilancia para evitar la desgracia.
↓ Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra al extranjero mezquino y mezquinamente ocupado. Es así como se atrae más calamidades.
Wilhelm/Baynes: Si el viajero se ocupa de cosas triviales, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Blofeld: Al ocuparse de asuntos sin importancia, el viajero atrae calamidades sobre sí mismo.
Liu: Si el exiliado se entretiene con asuntos insignificantes, atraerá el desastre sobre sí mismo.
Ritsema/Karcher: Deambulando: fragmentando, fragmentando. Separándose de su lugar, atrayendo calamidad.
Shaughnessy: Viajando tan trivialmente; este es el fuego que ha tomado.
Cleary (1): Inquieto en el viaje, esta es la desgracia que obtienes.
Cleary (2): Preocupación trivial en un viaje trae desgracia.
Wu: El viajero se queja de cosas triviales y es mal recibido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se ha vuelto del carácter más bajo, y la calamidad seguirá. Wilhelm/Baynes: Así su voluntad se agota, y esto es una desgracia. Blofeld: La calamidad que acompaña a no tener voluntad propia. Ritsema/Karcher: Propósito agotado, calamidad de hecho. Cleary (2): La desgracia de la frustración. Wu: Su mentalidad mezquina causa mala recepción.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama, por lo tanto, el augurio desfavorable. La mezquindad de la primera línea no surge de la naturaleza de su ocupación, sino de su mente y objetivo vacíos de todo lo bueno y ennoblecedor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el recién llegado en una posición baja se ocupa de maquinaciones vergonzosas. Sus aspiraciones invitan a problemas.
Wing: No asumas un papel degradante en la situación general. No prestes atención a asuntos triviales. Esta no es una forma de entrar en un grupo o situación. Mantén una actitud digna sobre ti mismo. A través de la auto-humillación solo invitarás al ridículo.
Editor: El "mezquino" de Legge es traducido por los otros traductores como: "trivial,""sin importancia," y "insignificante." Los comentarios confucianos se traducen como un fracaso de la fuerza de voluntad que provoca el desastre. Se implica una pérdida de propósito y, por lo tanto, de ser poco claro o ignorante de la situación en cuestión.
Todos los hombres, desde el nacimiento en adelante, viven más por sensación que por pensamiento, obligados como están por la necesidad de prestar atención a las impresiones sensoriales. Algunos permanecen en lo sensorial toda su vida. Para ellos, el sentido es el principio y el fin de todo. El bien y el mal son los placeres del sentido y los dolores del sentido; es suficiente perseguir uno y huir del otro. Aquellos de ellos que filosofan dicen que ahí reside la sabiduría. Como grandes aves terrenales son, impedidas por su volumen de levantarse del suelo aunque tengan alas. Plotino --Las Enéadas
A. No desperdicies tu energía en asuntos sin importancia.
B. "Persecución trivial."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al extranjero ocupando su casa de huéspedes, llevando sus medios de subsistencia y provisto de buenos y fieles sirvientes.
Wilhelm/Baynes: El viajero llega a una posada. Lleva su propiedad consigo. Gana la firmeza de un joven sirviente.
Blofeld: El viajero llega a una posada con sus objetos de valor aún anidados de manera segura en el seno de su túnica. Gana la lealtad de un joven sirviente. [Esto implica que no debemos temer ninguna pérdida en nuestro viaje.]
Liu: El exiliado llega a una posada. Lleva objetos de valor. Gana la lealtad de un joven sirviente.
Ritsema/Karcher: Viajando, acercándose a un lugar de descanso. Apreciando lo propio. Adquiriendo un joven vasallo: Prueba.
Shaughnessy: Al viajar, habiendo recién alojado, aprecia sus pertenencias, obteniendo la determinación del joven sirviente.
Cleary (1): Llegando a una posada en un viaje con dinero en el bolsillo, tienes asistentes, pero eres recto.
Cleary (2): Llegando a una posada en un viaje con suministros en mano, se gana la lealtad de un sirviente.
Wu: El viajero hace una parada con sus pertenencias valiosas y recibe ayuda de un botones de confianza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Con tales sirvientes, al final no tendrá de qué quejarse. Wilhelm/Baynes: Esto no es un error al final. Blofeld: No habrá problemas hasta el final. Ritsema/Karcher: Completando sin exceder, de hecho. Cleary (2): Después de todo, no hay queja. Wu: Está libre de problemas.
Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar propio y central. Por lo tanto, el viajero se representa como provisto de todo lo que necesita, y aunque el augurio no se menciona, debemos entenderlo como bueno. Los sirvientes fuertes y fieles son la condición más importante para la comodidad y el progreso del viajero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre conserva su sentido interno de modestia y reserva. Adquiere los medios necesarios de subsistencia, un hogar y buenos y fieles sirvientes.
Wing: Con confianza y autocontrol puedes atraer apoyo de nuevos entornos. Piénsalo como la gravedad personal generada por el peso de tus principios. Alguien está listo para ayudarte en tus esfuerzos.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen de un extranjero errante retrata al ego en camino a otro lugar: transitorio, no comprometido, en proceso de cambio. Una casa de huéspedes o posada es un refugio temporal, un punto de vista interino, un estado transitorio. Los "medios de subsistencia" de Legge (traducidos como "objetos de valor," "propiedad,""pertenencias," “dinero” o “suministros” por los otros traductores), pueden ser cualquier riqueza, ganancia, poder, habilidad o consolidación de energía psíquica. La mayoría de los traductores califican a "sirvientes" como "joven sirviente." Un joven sirviente sugeriría simbólicamente poder o habilidad inexperta, no probada para hacer el trabajo. Estas imágenes sugieren la consolidación de energía durante un período de transición.
Si el énfasis está en la naturaleza temporal y transitoria de la estancia mundana y en la condición de ser un extraño, el mundo también se llama "posada," en la que uno "se aloja"; y "mantener la posada" es una fórmula para "estar en el mundo" o "en el cuerpo." H. Jonas -- La Religión Gnóstica
A. Uno preserva sus ganancias a través de una transición y obtiene nuevos y no probados poderes. Tienes todo lo que necesitas para tener éxito.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra al viajero en un lugar de descanso, teniendo también los medios de subsistencia y el hacha, pero aún diciendo: "No estoy tranquilo en mi mente."
Wilhelm/Baynes: El viajero descansa en un refugio. Obtiene su propiedad y un hacha. Mi corazón no está contento.
Blofeld: El viajero llega a un lugar donde obtiene el dinero necesario para sus gastos, pero lamenta que no hay alegría en su corazón. [Si viajáramos o continuáramos viajando ahora, aunque no surgirían dificultades materiales, no experimentaríamos ninguna felicidad.]
Liu: El exiliado encuentra descanso en un santuario. Recupera sus objetos de valor. No está feliz en su corazón.
Ritsema/Karcher: Viajando, tendiendo a permanecer. Adquiriendo su propio emblema-hacha. Mi corazón no está entusiasmado.
Shaughnessy: En el viaje, permaneciendo quieto, obtiene sus bienes y hacha; mi corazón no está feliz.
Cleary (1): Viajando en el lugar correcto, uno obtiene recursos y herramientas, pero el corazón no está feliz.
Wu: El viajero descansa en su albergue. Tiene las comodidades, pero no está tranquilo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque en un lugar de descanso, no ha conseguido su posición adecuada. Incluso con un medio de vida y un hacha, su mente no está tranquila. Wilhelm/Baynes: Aún no ha obtenido su lugar. Aún no está contento de corazón. Blofeld: Su vagar a ese lugar está indicado por la posición inadecuada de esta línea; obtener dinero para gastos no le trae alegría. Ritsema/Karcher: Aún no ha adquirido la situación. El corazón aún no está entusiasmado. Cleary (2): No ha conseguido una posición. El corazón aún no está feliz. Wu: Su posición es inadecuada. Aún no está tranquilo.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético. Por lo tanto, aunque no tiene una casa de alojamiento, tiene un refugio que no es muy seguro. Puede usar el hacha para defensa, pero aún está inquieto en su mente. Los editores de K'ang-hsi observan que la mención del hacha nos hace pensar en la precaución como una cualidad deseable en un viajero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque el hombre inferior encuentra un lugar de descanso y un medio de subsistencia, sus aspiraciones son mayores que sus capacidades. Permanece inquieto, un extraño en un entorno extraño.
Wing: Aunque estás en camino hacia el logro de tus metas, eres constantemente consciente de que no has llegado. Este estado mental te deja sintiéndote inquieto, sabiendo que debes seguir adelante, y sin embargo ansioso por proteger y mantener intacto lo que ya has logrado.
Editor: Aquí el viajero está "acampando", por así decirlo, ocupando una posición temporal durante una transición. El hacha, análoga a la espada (o cualquier instrumento metálico cortante), puede simbolizar la discriminación mental. (Cf. El palo de espadas en el Tarot.) La imagen es de alguien que tiene el poder de comprender su situación y los recursos para avanzar a una nueva posición, pero que aún está en un estado de ser muy tenue e indefinido. El asunto podría ir en cualquier dirección.
Esta realización es extremadamente importante desde un punto de vista práctico, ya que implica que solo la atención constante al inconsciente, un tributo interno devoto, es suficiente para obtener su cooperación. Los reinos inconscientes no pueden ser analizados, no pueden ser derrotados en batalla, pero, en el mejor de los casos, mediante la confrontación consciente, pueden ser tenidos en cuenta dentro de los límites de la capacidad individual de uno. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Una síntesis es solo tentativa: las ganancias son vulnerables a la pérdida.
B. Consolida y defiende tu posición. Tienes todo lo que necesitas, pero podrías perderlo.
C. Una idea o concepto incompleto necesita nutrición y discriminación cuidadosa para hacerse seguro.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, sugiere la idea de un pájaro quemando su nido. El extranjero, así representado, primero ríe y luego llora. Ha perdido su docilidad bovina demasiado pronto y fácilmente. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: El nido del pájaro se quema. El viajero ríe al principio, luego debe lamentarse y llorar. Por descuido pierde su vaca. Desgracia.
Blofeld: Un pájaro logra quemar su propio nido. Al principio el viajero ríe, pero luego tiene motivos para gritar y llorar. Una vaca se pierde por descuido -- ¡desgracia! [Presumiblemente, la negligencia de alguien le causa desgracia que nos divierte -- hasta que descubrimos que nosotros mismos estamos profundamente involucrados en la pérdida resultante.]
Liu: Un nido de pájaro se quema. El exiliado ríe al principio, se lamenta después. Pierde su vaca por descuido. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Un pájaro quemando su nido. Personas de paso riendo al principio, después llorando y sollozando. Perdiendo el ganado, tendiendo hacia la versatilidad. Trampa.
Shaughnessy: Un cuervo desordena su nido; el viajero primero ríe y luego llora y se lamenta, perdiendo un buey en Yi; inauspicioso.
Cleary (1): Un pájaro voltea (Sic) su nido. El viajero primero ríe, después llora. Perdiendo el buey en la frontera, hay desgracia.
Cleary (2): ... Perder la vaca mientras está tranquilo es desafortunado.
Wu: Como un pájaro quemando su propio nido, el viajero primero ríe de alegría y luego aúlla de tristeza. Como perder una vaca en el campo, es un presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No quiso escuchar la verdad sobre el curso a seguir. Wilhelm/Baynes: Estar en la cima como un viajero lleva justamente a ser consumido. Al final no oye nada. Blofeld: La parte superior de este hexagrama significa quemarse. La pérdida de una vaca por descuido significa que nunca se obtendrá noticia de algo que hemos perdido (o estamos a punto de perder). Ritsema/Karcher: Usando el Viaje para ubicarse en lo alto. La rectitud de uno ardiendo de hecho. Completando absolutamente nada: teniendo oído de hecho. Cleary (2): Porque el viaje está en un lugar alto, es justo ser destruido. Después de todo, uno no escucha. Wu: Viajar en esta posición superior equivale a quemarse a uno mismo. La desgracia de perder una vaca en el campo es algo de lo que no ha oído.
Legge: La línea seis es dinámica en un lugar magnético en el límite exterior del trigrama de Claridad -- será arrogante y violento, lo opuesto a lo que un viajero debería ser, y el resultado será malo. La humildad no puede coexistir con la arrogancia altiva, y su autosuficiencia descuidada ha cerrado su mente a todas las lecciones de sabiduría.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El recién llegado se vuelve descuidado, imprudente y violento en el apogeo de su distinción.
Wing: Al perderte en el drama de una nueva situación y al involucrarte en detalles que no tienen nada que ver con el desarrollo de tus propios principios, te desvinculas de la base misma de tus objetivos originales. Desgracia.
Editor: Un pájaro, como criatura del aire, el reino del pensamiento, puede simbolizar una idea o concepto. Un nido sugiere la base, o lugar de descanso de un pensamiento -- un premisa necesaria sobre la cual se funda el pensamiento. Quemar una premisa necesaria, base, o lo que sea, sugiere un pensamiento que ha trascendido los límites de la realidad -- es decir, fantasía o ilusión. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta y dos, Pequeños Poderes, cuya línea correspondiente también imagina un pájaro trascendiendo sus límites apropiados. El viajero aquí es arrogante, y como señala Legge, "descuidado y autosuficiente." La línea a veces implica algunas verdades duras sobre un enfoque excesivamente intelectual de la vida.
Una conciencia inflada es siempre egocéntrica y consciente de nada más que de su propia existencia. Es incapaz de aprender del pasado, incapaz de entender los eventos contemporáneos, e incapaz de sacar conclusiones correctas sobre el futuro. Está hipnotizada por sí misma y por lo tanto no se puede razonar con ella. Inevitablemente se condena a sí misma a calamidades que deben golpearla hasta la muerte. Jung -- Psicología y Alquimia
A. La negligencia criminal crea una pérdida irreparable.
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.