En cada viaje de momentos fugaces, confía en los pequeños pasos; te llevan a una fuerza duradera.
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El Vagabundo
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Pequeña Restricción
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El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
↓ Line 1
Concéntrate en lo que es importante y evita las distracciones para prevenir la desgracia.
↓ Line 2
Encontrar un lugar temporal de descanso y apoyo puede conducir a la estabilidad y asistencia.
↓ Line 4
La seguridad temporal se ha logrado, pero todavía hay inquietud y potencial de conflicto.
↓ Line 5
El éxito a través de la habilidad y la precisión conduce al reconocimiento y al avance.
↓ Pequeña Restricción9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles. La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra al extranjero mezquino y mezquinamente ocupado. Es así como se atrae más calamidades.
Wilhelm/Baynes: Si el viajero se ocupa de cosas triviales, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Blofeld: Al ocuparse de asuntos sin importancia, el viajero atrae calamidades sobre sí mismo.
Liu: Si el exiliado se entretiene con asuntos insignificantes, atraerá el desastre sobre sí mismo.
Ritsema/Karcher: Deambulando: fragmentando, fragmentando. Separándose de su lugar, atrayendo calamidad.
Shaughnessy: Viajando tan trivialmente; este es el fuego que ha tomado.
Cleary (1): Inquieto en el viaje, esta es la desgracia que obtienes.
Cleary (2): Preocupación trivial en un viaje trae desgracia.
Wu: El viajero se queja de cosas triviales y es mal recibido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se ha vuelto del carácter más bajo, y la calamidad seguirá. Wilhelm/Baynes: Así su voluntad se agota, y esto es una desgracia. Blofeld: La calamidad que acompaña a no tener voluntad propia. Ritsema/Karcher: Propósito agotado, calamidad de hecho. Cleary (2): La desgracia de la frustración. Wu: Su mentalidad mezquina causa mala recepción.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama, por lo tanto, el augurio desfavorable. La mezquindad de la primera línea no surge de la naturaleza de su ocupación, sino de su mente y objetivo vacíos de todo lo bueno y ennoblecedor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el recién llegado en una posición baja se ocupa de maquinaciones vergonzosas. Sus aspiraciones invitan a problemas.
Wing: No asumas un papel degradante en la situación general. No prestes atención a asuntos triviales. Esta no es una forma de entrar en un grupo o situación. Mantén una actitud digna sobre ti mismo. A través de la auto-humillación solo invitarás al ridículo.
Editor: El "mezquino" de Legge es traducido por los otros traductores como: "trivial,""sin importancia," y "insignificante." Los comentarios confucianos se traducen como un fracaso de la fuerza de voluntad que provoca el desastre. Se implica una pérdida de propósito y, por lo tanto, de ser poco claro o ignorante de la situación en cuestión.
Todos los hombres, desde el nacimiento en adelante, viven más por sensación que por pensamiento, obligados como están por la necesidad de prestar atención a las impresiones sensoriales. Algunos permanecen en lo sensorial toda su vida. Para ellos, el sentido es el principio y el fin de todo. El bien y el mal son los placeres del sentido y los dolores del sentido; es suficiente perseguir uno y huir del otro. Aquellos de ellos que filosofan dicen que ahí reside la sabiduría. Como grandes aves terrenales son, impedidas por su volumen de levantarse del suelo aunque tengan alas. Plotino --Las Enéadas
A. No desperdicies tu energía en asuntos sin importancia.
B. "Persecución trivial."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra al extranjero ocupando su casa de huéspedes, llevando sus medios de subsistencia y provisto de buenos y fieles sirvientes.
Wilhelm/Baynes: El viajero llega a una posada. Lleva su propiedad consigo. Gana la firmeza de un joven sirviente.
Blofeld: El viajero llega a una posada con sus objetos de valor aún anidados de manera segura en el seno de su túnica. Gana la lealtad de un joven sirviente. [Esto implica que no debemos temer ninguna pérdida en nuestro viaje.]
Liu: El exiliado llega a una posada. Lleva objetos de valor. Gana la lealtad de un joven sirviente.
Ritsema/Karcher: Viajando, acercándose a un lugar de descanso. Apreciando lo propio. Adquiriendo un joven vasallo: Prueba.
Shaughnessy: Al viajar, habiendo recién alojado, aprecia sus pertenencias, obteniendo la determinación del joven sirviente.
Cleary (1): Llegando a una posada en un viaje con dinero en el bolsillo, tienes asistentes, pero eres recto.
Cleary (2): Llegando a una posada en un viaje con suministros en mano, se gana la lealtad de un sirviente.
Wu: El viajero hace una parada con sus pertenencias valiosas y recibe ayuda de un botones de confianza.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Con tales sirvientes, al final no tendrá de qué quejarse. Wilhelm/Baynes: Esto no es un error al final. Blofeld: No habrá problemas hasta el final. Ritsema/Karcher: Completando sin exceder, de hecho. Cleary (2): Después de todo, no hay queja. Wu: Está libre de problemas.
Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar propio y central. Por lo tanto, el viajero se representa como provisto de todo lo que necesita, y aunque el augurio no se menciona, debemos entenderlo como bueno. Los sirvientes fuertes y fieles son la condición más importante para la comodidad y el progreso del viajero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre conserva su sentido interno de modestia y reserva. Adquiere los medios necesarios de subsistencia, un hogar y buenos y fieles sirvientes.
Wing: Con confianza y autocontrol puedes atraer apoyo de nuevos entornos. Piénsalo como la gravedad personal generada por el peso de tus principios. Alguien está listo para ayudarte en tus esfuerzos.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen de un extranjero errante retrata al ego en camino a otro lugar: transitorio, no comprometido, en proceso de cambio. Una casa de huéspedes o posada es un refugio temporal, un punto de vista interino, un estado transitorio. Los "medios de subsistencia" de Legge (traducidos como "objetos de valor," "propiedad,""pertenencias," “dinero” o “suministros” por los otros traductores), pueden ser cualquier riqueza, ganancia, poder, habilidad o consolidación de energía psíquica. La mayoría de los traductores califican a "sirvientes" como "joven sirviente." Un joven sirviente sugeriría simbólicamente poder o habilidad inexperta, no probada para hacer el trabajo. Estas imágenes sugieren la consolidación de energía durante un período de transición.
Si el énfasis está en la naturaleza temporal y transitoria de la estancia mundana y en la condición de ser un extraño, el mundo también se llama "posada," en la que uno "se aloja"; y "mantener la posada" es una fórmula para "estar en el mundo" o "en el cuerpo." H. Jonas -- La Religión Gnóstica
A. Uno preserva sus ganancias a través de una transición y obtiene nuevos y no probados poderes. Tienes todo lo que necesitas para tener éxito.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra al viajero en un lugar de descanso, teniendo también los medios de subsistencia y el hacha, pero aún diciendo: "No estoy tranquilo en mi mente."
Wilhelm/Baynes: El viajero descansa en un refugio. Obtiene su propiedad y un hacha. Mi corazón no está contento.
Blofeld: El viajero llega a un lugar donde obtiene el dinero necesario para sus gastos, pero lamenta que no hay alegría en su corazón. [Si viajáramos o continuáramos viajando ahora, aunque no surgirían dificultades materiales, no experimentaríamos ninguna felicidad.]
Liu: El exiliado encuentra descanso en un santuario. Recupera sus objetos de valor. No está feliz en su corazón.
Ritsema/Karcher: Viajando, tendiendo a permanecer. Adquiriendo su propio emblema-hacha. Mi corazón no está entusiasmado.
Shaughnessy: En el viaje, permaneciendo quieto, obtiene sus bienes y hacha; mi corazón no está feliz.
Cleary (1): Viajando en el lugar correcto, uno obtiene recursos y herramientas, pero el corazón no está feliz.
Wu: El viajero descansa en su albergue. Tiene las comodidades, pero no está tranquilo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque en un lugar de descanso, no ha conseguido su posición adecuada. Incluso con un medio de vida y un hacha, su mente no está tranquila. Wilhelm/Baynes: Aún no ha obtenido su lugar. Aún no está contento de corazón. Blofeld: Su vagar a ese lugar está indicado por la posición inadecuada de esta línea; obtener dinero para gastos no le trae alegría. Ritsema/Karcher: Aún no ha adquirido la situación. El corazón aún no está entusiasmado. Cleary (2): No ha conseguido una posición. El corazón aún no está feliz. Wu: Su posición es inadecuada. Aún no está tranquilo.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético. Por lo tanto, aunque no tiene una casa de alojamiento, tiene un refugio que no es muy seguro. Puede usar el hacha para defensa, pero aún está inquieto en su mente. Los editores de K'ang-hsi observan que la mención del hacha nos hace pensar en la precaución como una cualidad deseable en un viajero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque el hombre inferior encuentra un lugar de descanso y un medio de subsistencia, sus aspiraciones son mayores que sus capacidades. Permanece inquieto, un extraño en un entorno extraño.
Wing: Aunque estás en camino hacia el logro de tus metas, eres constantemente consciente de que no has llegado. Este estado mental te deja sintiéndote inquieto, sabiendo que debes seguir adelante, y sin embargo ansioso por proteger y mantener intacto lo que ya has logrado.
Editor: Aquí el viajero está "acampando", por así decirlo, ocupando una posición temporal durante una transición. El hacha, análoga a la espada (o cualquier instrumento metálico cortante), puede simbolizar la discriminación mental. (Cf. El palo de espadas en el Tarot.) La imagen es de alguien que tiene el poder de comprender su situación y los recursos para avanzar a una nueva posición, pero que aún está en un estado de ser muy tenue e indefinido. El asunto podría ir en cualquier dirección.
Esta realización es extremadamente importante desde un punto de vista práctico, ya que implica que solo la atención constante al inconsciente, un tributo interno devoto, es suficiente para obtener su cooperación. Los reinos inconscientes no pueden ser analizados, no pueden ser derrotados en batalla, pero, en el mejor de los casos, mediante la confrontación consciente, pueden ser tenidos en cuenta dentro de los límites de la capacidad individual de uno. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Una síntesis es solo tentativa: las ganancias son vulnerables a la pérdida.
B. Consolida y defiende tu posición. Tienes todo lo que necesitas, pero podrías perderlo.
C. Una idea o concepto incompleto necesita nutrición y discriminación cuidadosa para hacerse seguro.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto disparando a un faisán. Perderá su flecha, pero al final obtendrá elogios y un alto cargo.
Wilhelm/Baynes: Dispara a un faisán. Cae con la primera flecha. Al final esto trae tanto elogios como un cargo.
Blofeld: Mientras dispara a un faisán, pierde una flecha. Al final gana elogios y alcanza un cargo. [Después de sufrir una pequeña pérdida, recibiremos considerables beneficios de aquellos por encima de nosotros.]
Liu: Dispara a un faisán, perdiendo una flecha. Al final gana honor y posición.
Ritsema/Karcher: Disparando a un faisán. La única flecha se extingue. Completando usa el destino de alabanza.
Shaughnessy: Disparando al faisán, una flecha se pierde; en el invierno se le presenta un mandato.
Cleary (1): Disparando a un faisán, se pierde una flecha; eventualmente uno es titulado, debido a la buena reputación.
Cleary (2): ... Finalmente uno es alabado y se le da un mandato.
Wu: Dispara a un faisán, pero pierde una flecha. Eventualmente recibe una concesión de elogios.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ha alcanzado un lugar alto. Wilhelm/Baynes: Al final asciende a través de elogios y cargo. Blofeld: Ambos son otorgados desde arriba. Ritsema/Karcher: Alcanzando lo superior de hecho. Cleary (2): Alcanzando lo más alto. Wu:“Eventualmente recibe una concesión de elogios” de su superior.
Legge: Aunque magnética, la quinta línea está en el centro del trigram superior de Claridad e Inteligencia. Ella es la gobernante del trigram y las líneas dinámicas cuarta y sexta la defienden y ayudan lealmente. Dispara a un faisán. Cuando un oficial viajaba al extranjero en tiempos antiguos, el regalo de presentación en cualquier corte feudal era un faisán. La viajera es aquí elogiada por sus amigos y exaltada a un lugar de dignidad por el gobernante a quien es aceptable. Nótese que la idea de que la quinta línea sea el asiento del gobernante se omite aquí por ser ajena a la idea del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tiene éxito en su tarea y recibe el reconocimiento y elogio de sus amigos. Ellos lo recomiendan al príncipe, quien acepta sus servicios en una posición de alta responsabilidad.
Wing: Puede ser que debas establecer un lugar para ti mismo en un territorio completamente nuevo. Sé consciente de tu enfoque. La modestia y generosidad al principio serán recompensadas con posición y aceptación. Se indica éxito.
Editor: Hay cierta ambigüedad en las diversas interpretaciones de esta línea. Algunos dicen que la quinta línea es el asiento del gobernante, aunque la lógica del simbolismo sugiere que dado que el gobernante otorga favores al sujeto de la línea, debe estar en otro lugar. Wilhelm dice que la línea cuatro representa a los amigos del viajero, y la línea seis representa el alto lugar al que es promovida. Como ave, el faisán es una criatura del aire, o reino mental, por lo tanto simbólico de una idea, concepto o pensamiento. Aquí el pensamiento se da (sacrifica) al gobernante o al Yo. La flecha aquí sugiere aspiración o intención: percibir un objetivo o meta (el faisán) y hacerlo propio. Sin embargo, la flecha se pierde, y la presa se da al gobernante en un gesto de lealtad. Al final, esto resulta en una recompensa para el viajero. Todas estas imágenes sugieren una especie de sacrificio voluntario que uno puede no comprender completamente, pero que eventualmente resultará en una recompensa considerable.
Intelectualmente, el Yo no es más que un concepto psicológico, una construcción que sirve para expresar una esencia incognoscible que no podemos captar como tal, ya que por definición trasciende nuestras capacidades de comprensión. Podría igualmente llamarse el "Dios dentro de nosotros". Los comienzos de toda nuestra vida psíquica parecen estar inextricablemente enraizados en este punto, y todos nuestros propósitos más altos y últimos parecen estar esforzándose hacia él. Jung -- Dos Ensayos sobre Psicología Analítica
A. Tu aspiración excede tu comprensión. Sacrifica una pequeña recompensa ahora y recibe una grande más adelante.
B. Sacrifica tu necesidad de entender. Ten fe en el Trabajo.
Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.
Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.
Blofeld:El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]
Liu:Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]
Ritsema/Karcher:Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.
Cleary (1):Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.
Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)
Wu:Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.
Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.
Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.
Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.
Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.
La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.
Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.
Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.
Wu:Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.
Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.
El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):
La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.
Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.
La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.
A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo". Gershom Scholem – Kabbalah