Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto comprometido en rescatar del mal inminente y teniendo la asistencia de un caballo fuerte. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Él trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna.
Blofeld: Ayudando a otros con la fuerza de un caballo – ¡buena fortuna!
Liu: Rescatar a uno con un caballo fuerte. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.
Shaughnessy: Sosteniendo en alto un caballo; auspicioso; el pesar se va.
Cleary (1): Actuar para salvar al caballo. El vigor tendrá buenos resultados.
Cleary (2): Para el rescate, es afortunado que el caballo sea fuerte.
Wu: Rescatar con la ayuda de un caballo fuerte es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna se debe al curso natural seguido por su sujeto. Wilhelm/Baynes: Se basa en su devoción. Blofeld: Resulta de la disposición a acordar con otros. Ritsema/Karcher: Cediendo de hecho. Cleary (2): La fortuna del primer yin está en seguir. Wu: La auspiciosidad proviene de una relación amigable.
Legge: La línea uno, al comienzo del hexagrama, nos dice que el mal aún no ha progresado mucho, y que lidiar con él será fácil. Pero el sujeto de la línea es magnético en un lugar dinámico. No puede enfrentar el mal por sí misma. Debe tener ayuda, y la encuentra en un caballo fuerte, que se entiende simboliza al sujeto de la línea dinámica segunda. El "curso natural” que sigue la línea uno es el requerido por las circunstancias del momento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre supera el malentendido a través de una respuesta precisa y enérgica a las necesidades del momento.
Wing: Puedes ver el comienzo mismo de la discordia. Esto es realmente afortunado, ya que es mucho más fácil reunificar y superar la separación cuando surge por primera vez. Buena fortuna.
Editor: Tanto los comentarios de Wilhelm como de Legge nos dicen que la línea dos es el caballo al que se refiere aquí. Se deduce que si la línea dos es el caballo, entonces podemos pensar en la línea uno como su "jinete". Los caballos simbolizan energía bruta y sugieren los componentes instintivo-emocionales de la psique. El jinete sería el ego que controla esta energía. Ver el comentario sobre la línea dos para obtener más información.
Uno podría comparar la relación del ego con el id con la de un jinete y su caballo. El caballo proporciona la energía locomotora, y el jinete tiene la prerrogativa de determinar el objetivo y guiar los movimientos de su poderoso corcel hacia él. Pero con demasiada frecuencia en las relaciones entre el ego y el id encontramos una imagen de la situación menos que ideal en la que el jinete se ve obligado a guiar a su caballo en la dirección en la que él mismo quiere ir. Sigmund Freud
A. La situación demanda toda tu energía. Concéntrate en tus fuerzas y haz todo lo posible para guiar el Trabajo a través de la dificultad.
B. La energía emocional sirve a la voluntad.
C. Busca ayuda.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artimaña para seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: En la disolución se apresura hacia lo que lo sostiene. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Cuando el desmoronamiento está en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento desaparecerá.
Liu: En la dispersión se apresura hacia la oportunidad. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher: Dispersándose: huyendo de su banco. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: La dispersión apresura sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Corriendo hacia el apoyo en la dispersión, el arrepentimiento desaparece.
Wu: En el momento de la Dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento desaparecerá.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Consigue lo que desea. Wilhelm/Baynes: Y así alcanza lo que desea. Blofeld: Obtendremos lo que deseamos. Ritsema/Karcher: Adquiriendo deseo de hecho. Cleary (2): Correr hacia el apoyo en la dispersión es alcanzar lo que se desea. Cleary (2): Alcanzar lo que se desea. Wu: Consigue lo que desea.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa. Pero la línea dos mira a la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea éxito en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que alcanza su deseo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se encuentra alienado de los demás debido al mal humor y la misantropía predominantes. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas de arrepentimiento más tarde.
Wing: Tus problemas se originan desde dentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tus semejantes, encontrarás paz mental y evitarás sufrimientos innecesarios.
Editor: Legge traduce el objeto de seguridad aquí como un "artificio.” Otras traducciones de esto son: "Altar,” "Oportunidad,” "Banco,” "Escaleras” "Refugio,” “Sofá,” y “Aquello que lo sostiene.” Wilhelm y Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre la Imagen es apropiado para esta segunda línea también: "El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.” En otras palabras: cuando prevalece la confusión, confía en los principios del Trabajo para guiar tus elecciones.
En el mercado de cada ciudad china había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama, y obtenían respuestas a tus preguntas, pero luego fue prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar ligeramente las presiones políticas racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que la gente estaba más ansiosa por usar el I Ching nuevamente que por obtener más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su comida espiritual, era más importante para ellos, así que se permitió creo que por uno o dos años y luego lo estranguló nuevamente. M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronía
A. Cuando las cosas se desmoronan, mantén tu centro. (“El [Yo] está de hecho en el medio...”)
B. Ten fe en los principios del Trabajo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto dispersando los diferentes partidos en el estado, lo que lleva a una gran buena fortuna. De la dispersión ella recoge nuevamente buenos hombres que se destacan, una multitud como un montículo, lo que los hombres ordinarios no habrían pensado.
Wilhelm/Baynes: Él disuelve su vínculo con su grupo. Suprema buena fortuna.
La dispersión lleva a la acumulación. Esto es algo que los hombres ordinarios no piensan.
Blofeld: Él dispersa su grupo de compañeros [Es decir, un grupo de personas que se han demostrado hostiles al bien público] -- ¡sublime buena fortuna! La dispersión lleva a la acumulación, pero esto no es algo que la gente común entienda. [Este es un momento auspicioso para "echar nuestro pan sobre las aguas". Actos de gran generosidad son ahora esenciales para nuestro éxito.]
Liu: Él dispersa su grupo. Gran y fortuna. (Sic.) Él dispersa sus colinas (propiedad). La gente común no piensa en esto.
Ritsema/Karcher: Dispersando su rebaño, Primavera significativa. Dispersando poseyendo la cima de la colina. De ninguna manera escondiendo, un lugar para saquear.
Shaughnessy: Dispersando su rebaño; máxima auspiciosidad. La dispersión tiene un montículo; no es eso en lo que piensa la hermana menor.
Cleary (1): Dispersar la multitud es muy auspicioso. En la dispersión hay reunión, inconcebible para el ordinario.
Wu: Él disuelve camarillas. Gran fortuna. Quedan algunos montículos. Esto no es lo que la gente común puede anticipar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Brillantes y grandes son su virtud y servicio. Wilhelm/Baynes: Su luz es grande.Blofeld: En este contexto, la sublime buena fortuna connota gloria. Ritsema/Karcher: Brillando grande de hecho. Cleary (2): La iluminación es grande. Wu: Lo que hace es correcto y brillante.
Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar correcto, y se adhiere al gobernante dinámico de la quinta línea. El sujeto de cuatro, por lo tanto, representa adecuadamente al ministro, cuya tarea es asumir un gran papel en remediar el mal de la dispersión. Ella pone fin al partidismo divisivo y reúne a aquellos que habían sido divididos en un gran cuerpo para que se destaquen conspicuamente como una colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pone fin a la disensión y al partidismo con su visión trascendente de las interrelaciones de la vida. Se eleva por encima de las amistades personales para reunir a buenos hombres de cerca y de lejos.
Wing: Aquí puedes poner fin a la disensión y la discordia. La perspectiva que viene con ideales de largo alcance y preocupaciones por el bienestar general te permitirá trascender los intereses partidistas. De esta manera encontrarás un éxito extraordinario.
Editor: Interpretado psicológicamente, "partidos en el estado" puede simbolizar actitudes obsoletas y creencias limitantes sostenidas por complejos dentro de la psique. La imagen sugiere un proceso de reorganización psíquica. Uno recuerda el aforismo alquímico: Solve et coagula, et habebis magisterium. (“Separa y recombina, y tendrás la obra maestra.”) Esto se refiere a la diferenciación de todos los aspectos de una situación con el propósito de recombinarlos en una entidad totalmente nueva.
En última instancia, todos los conflictos del hombre no solo son creados por su, digamos, actitud consciente equivocada, sino por el inconsciente mismo para reunir los opuestos en un nivel superior. Por lo tanto, esta situación, donde alguna doctrina religiosa o enseñanza o tradición es venenosa y destructiva para la instintualidad física del hombre, no solo debe verse como una catástrofe o como una desviación del patrón original, sino tanto como un dispositivo de la psique inconsciente para traer una conciencia superior. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Romper viejos patrones de percepción deja espacio para nuevas ideas.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto en medio de la dispersión emitiendo sus grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. También dispersa las acumulaciones en los graneros reales. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus fuertes gritos son tan disolventes como el sudor. ¡Disolución! Un rey permanece sin culpa.
Blofeld: Dispersando sudor, emite su mandato real. El rey dispersa los tesoros en su palacio entre el pueblo -- sin culpa. [Un comentario adicional sugiere que el sudor proviene de la enfermedad y la ansiedad y que el significado es: "El rey se deshace de la causa de su ansiedad ordenando que sus bienes se dispersen entre los necesitados.” Nuevamente, se requiere gran generosidad para nuestro éxito.]
Liu: La dispersión es como el sudor que brota del cuerpo, con fuertes gritos. Separación del palacio del rey. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Dispersando sudor, uno grita fuertemente. Dispersando. La realeza reside, sin falta.
Shaughnessy: Dispersando su hígado con un gran grito. Dispersando la residencia del rey; no hay problema.
Cleary (1): Dispersando la impureza, eso es una gran directiva. El rey dispersante permanece impecable.
Cleary (2): Dispersando sudor; el gran llamado dispersa. El rey permanece. No hay falta.
Wu: En el momento de la dispersión, proclama con voz fuerte hasta que suda. Distribuye el contenido en la residencia real. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Las acumulaciones de los graneros reales se dispersan, y no hay error -- esto se debe a la corrección de la posición. Wilhelm/Baynes: Está en su lugar adecuado. Blofeld: La posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/ Karcher: Corrigiendo la situación de hecho. Cleary (2): Esta es la posición correcta. Wu: Su posición es correcta.
Legge: La línea cinco nos muestra las proclamaciones y acciones benevolentes del propio gobernante. El canónigo McClatchie da una nota ingeniosa y original sobre el símbolo del sudor: “Así como el sudor cura las fiebres, las proclamaciones curan las rebeliones.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre anuncia una gran política durante un período de desunión y estancamiento que sirve como punto de reunión para las reformas. La incomprensión se disipa así con su proclamación.
Wing: Durante tiempos de discordia y desunión, una gran proclamación o idea inspiradora es necesaria para reunificar la situación. De esta manera, otros dejan de lado su faccionalismo y trabajan juntos una vez más.
Editor: La transpiración es una liberación curativa de energía en respuesta a un desequilibrio somático: una catarsis. La definición de catarsis es: "Cualquier purificación o purga que provoca una renovación espiritual o una liberación satisfactoria de tensión.” Wilhelm interpreta esto como una idea o concepto: “En tiempos de dispersión y separación general, una gran idea proporciona un punto focal para la organización de la recuperación.” Interpretado psicológicamente, "graneros reales” (o "tesoros”) son fuentes de libido o Chi (Qi). La línea sugiere así energía psíquica redistribuida como resultado de la eliminación de una condición previamente bloqueada. Las palabras clave son redistribución/reorganización -- mostrando cómo las fuerzas simbolizadas en este hexagrama y el Número 45, Contracción, comprenden las fases de expansión y contracción de un proceso evolutivo más amplio. En su forma más neutral, la línea puede representar cualquier liberación repentina de energía, como el entusiasmo conversacional.
La interpretación de Shaughnessy: “Dispersando su hígado con un gran grito…” sugiere una conexión con la medicina china que puede ser útil para interpretar el simbolismo de esta línea:
“La fisiología tradicional china nos dice que el hígado sano establece un flujo suave y calmante de energía a través de toda la persona, tanto en cuerpo como en mente … Cuando está obstruido, estancado o sobrecalentado, el flujo de energía en el hígado y en todo el cuerpo se ve obstaculizado, resultando en innumerables problemas físicos y emocionales … Los cambios de humor, así como los excesos emocionales en general, están relacionados con el hígado … Desde la perspectiva de los Cinco Elementos, un hígado excesivo y “codicioso” no solo roba a su madre, los riñones, sino que… también se niega a dar suficiente energía a su propio hijo, el corazón. Una de las formas más eficientes de mejorar la condición del hígado es darle a su exceso un lugar a donde ir, y el lugar obvio es donde naturalmente fluye – a su hijo, el corazón. Al fortalecer el corazón y alentarlo a recibir energía, se anima al hígado a liberar su exceso .” P. Pitchford – Sanación con alimentos integrales
A. La liberación de tensión ("dejar ir") crea una catarsis nutritiva.
B. Imagen de una reorganización beneficiosa de algún tipo: quizás de ideas o creencias.
C. "No se puede hacer una tortilla sin romper huevos."
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?