En tiempos de división, encuentra la fuerza para liberar lo que ya no sirve al crecimiento, retírate a la paz interior y prepárate para nuevos comienzos.
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Dispersión
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Retiro
Uno sigue haciendo muchos intentos aunque el otro ya no responde. taoscopy.com
Dispersión59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.
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Buscar apoyo y orientación durante tiempos de incertidumbre trae alivio y claridad.
↓ Line 3
Dejar ir el ego y los deseos personales conduce a la armonía y la paz.
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Romper con asociaciones limitantes puede llevar a mayores oportunidades y éxito.
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Retrocede y reevalúa. Retírate para ganar fuerza y claridad. Enfócate en los recursos internos, conserva energía y observa en silencio. Deja ir con gracia, evita la confrontación y prepárate para la acción futura.
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artimaña para seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: En la disolución se apresura hacia lo que lo sostiene. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Cuando el desmoronamiento está en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento desaparecerá.
Liu: En la dispersión se apresura hacia la oportunidad. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher: Dispersándose: huyendo de su banco. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: La dispersión apresura sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Corriendo hacia el apoyo en la dispersión, el arrepentimiento desaparece.
Wu: En el momento de la Dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento desaparecerá.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Consigue lo que desea. Wilhelm/Baynes: Y así alcanza lo que desea. Blofeld: Obtendremos lo que deseamos. Ritsema/Karcher: Adquiriendo deseo de hecho. Cleary (2): Correr hacia el apoyo en la dispersión es alcanzar lo que se desea. Cleary (2): Alcanzar lo que se desea. Wu: Consigue lo que desea.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa. Pero la línea dos mira a la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea éxito en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que alcanza su deseo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se encuentra alienado de los demás debido al mal humor y la misantropía predominantes. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas de arrepentimiento más tarde.
Wing: Tus problemas se originan desde dentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tus semejantes, encontrarás paz mental y evitarás sufrimientos innecesarios.
Editor: Legge traduce el objeto de seguridad aquí como un "artificio.” Otras traducciones de esto son: "Altar,” "Oportunidad,” "Banco,” "Escaleras” "Refugio,” “Sofá,” y “Aquello que lo sostiene.” Wilhelm y Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre la Imagen es apropiado para esta segunda línea también: "El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.” En otras palabras: cuando prevalece la confusión, confía en los principios del Trabajo para guiar tus elecciones.
En el mercado de cada ciudad china había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama, y obtenían respuestas a tus preguntas, pero luego fue prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar ligeramente las presiones políticas racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que la gente estaba más ansiosa por usar el I Ching nuevamente que por obtener más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su comida espiritual, era más importante para ellos, así que se permitió creo que por uno o dos años y luego lo estranguló nuevamente. M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronía
A. Cuando las cosas se desmoronan, mantén tu centro. (“El [Yo] está de hecho en el medio...”)
B. Ten fe en los principios del Trabajo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto desechando cualquier consideración hacia su propia persona. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Él disuelve su yo. Sin remordimientos.
Blofeld: Los pensamientos egocéntricos se dispersan -- ¡sin arrepentimiento!
Liu: Él disuelve su egotismo. Sin remordimientos. [Una persona debe estar atenta al desastre: si ocurre, puede que no pueda escapar de sus resultados.]
Ritsema/Karcher: Dispersando el cuerpo. Sin arrepentirse.
Shaughnessy: Dispersando su torso; no hay problema.
Cleary (1): Dispersando el yo, no hay arrepentimiento.
Wu: Él distribuye sus pertenencias personales a otros. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no tiene consideración por su propia persona. Su objetivo está dirigido a lo que es externo a ella. Wilhelm/Baynes: Su voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La voluntad está fijada en algo externo a nuestro propio bienestar. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): El objetivo está afuera. Wu: Su meta es alcanzar.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Aunque podríamos temer un exceso de autocomplacencia que la haría inútil en el trabajo del hexagrama, ella descarta el egoísmo y no hará nada vergonzoso. Hay un cambio de estilo en el texto chino en este punto. Como dice Wang Sheng-tzu (dinastía Yuan) -- "Aquí y de aquí en adelante la dispersión es de lo que debe ser dispersado, lo que no debe ser dispersado puede ser recogido."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desestima sus propios intereses personales para trabajar en beneficio de otros.
Wing: La tarea propuesta es tan grande y difícil que necesitarás dejar de lado todas las preocupaciones personales. Trabajar hacia metas comunes beneficiará enormemente tu fuerza interior; no hay arrepentimiento en tal desinterés.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cincuenta y siete, traducido por Blofeld como Sumisión Voluntaria. La idea de devoción desinteresada al Trabajo está claramente implícita. La versión de Liu es la más concisa, representando "el sacrificio del egotismo (en favor de las posibilidades más altas dentro de la situación)." Nota que el comentario de Wang Sheng-tzu (ver Legge arriba) sugiere el principio alquímico de solve et coagula – un concepto profundo de la Filosofía Perenne.
La realización real o encarnación viviente del Yo, sin embargo, requiere la presencia de un ego disciplinado para funcionar como un ejecutor responsable y consciente, en el mundo limitado del aquí y ahora, de las intenciones y visiones del Yo. E.C. Whitmont --El Retorno de la Diosa
A. Somete tu ego -- el Trabajo tiene prioridad sobre tus fijaciones limitadas y divisivas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto dispersando los diferentes partidos en el estado, lo que lleva a una gran buena fortuna. De la dispersión ella recoge nuevamente buenos hombres que se destacan, una multitud como un montículo, lo que los hombres ordinarios no habrían pensado.
Wilhelm/Baynes: Él disuelve su vínculo con su grupo. Suprema buena fortuna.
La dispersión lleva a la acumulación. Esto es algo que los hombres ordinarios no piensan.
Blofeld: Él dispersa su grupo de compañeros [Es decir, un grupo de personas que se han demostrado hostiles al bien público] -- ¡sublime buena fortuna! La dispersión lleva a la acumulación, pero esto no es algo que la gente común entienda. [Este es un momento auspicioso para "echar nuestro pan sobre las aguas". Actos de gran generosidad son ahora esenciales para nuestro éxito.]
Liu: Él dispersa su grupo. Gran y fortuna. (Sic.) Él dispersa sus colinas (propiedad). La gente común no piensa en esto.
Ritsema/Karcher: Dispersando su rebaño, Primavera significativa. Dispersando poseyendo la cima de la colina. De ninguna manera escondiendo, un lugar para saquear.
Shaughnessy: Dispersando su rebaño; máxima auspiciosidad. La dispersión tiene un montículo; no es eso en lo que piensa la hermana menor.
Cleary (1): Dispersar la multitud es muy auspicioso. En la dispersión hay reunión, inconcebible para el ordinario.
Wu: Él disuelve camarillas. Gran fortuna. Quedan algunos montículos. Esto no es lo que la gente común puede anticipar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Brillantes y grandes son su virtud y servicio. Wilhelm/Baynes: Su luz es grande.Blofeld: En este contexto, la sublime buena fortuna connota gloria. Ritsema/Karcher: Brillando grande de hecho. Cleary (2): La iluminación es grande. Wu: Lo que hace es correcto y brillante.
Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar correcto, y se adhiere al gobernante dinámico de la quinta línea. El sujeto de cuatro, por lo tanto, representa adecuadamente al ministro, cuya tarea es asumir un gran papel en remediar el mal de la dispersión. Ella pone fin al partidismo divisivo y reúne a aquellos que habían sido divididos en un gran cuerpo para que se destaquen conspicuamente como una colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pone fin a la disensión y al partidismo con su visión trascendente de las interrelaciones de la vida. Se eleva por encima de las amistades personales para reunir a buenos hombres de cerca y de lejos.
Wing: Aquí puedes poner fin a la disensión y la discordia. La perspectiva que viene con ideales de largo alcance y preocupaciones por el bienestar general te permitirá trascender los intereses partidistas. De esta manera encontrarás un éxito extraordinario.
Editor: Interpretado psicológicamente, "partidos en el estado" puede simbolizar actitudes obsoletas y creencias limitantes sostenidas por complejos dentro de la psique. La imagen sugiere un proceso de reorganización psíquica. Uno recuerda el aforismo alquímico: Solve et coagula, et habebis magisterium. (“Separa y recombina, y tendrás la obra maestra.”) Esto se refiere a la diferenciación de todos los aspectos de una situación con el propósito de recombinarlos en una entidad totalmente nueva.
En última instancia, todos los conflictos del hombre no solo son creados por su, digamos, actitud consciente equivocada, sino por el inconsciente mismo para reunir los opuestos en un nivel superior. Por lo tanto, esta situación, donde alguna doctrina religiosa o enseñanza o tradición es venenosa y destructiva para la instintualidad física del hombre, no solo debe verse como una catástrofe o como una desviación del patrón original, sino tanto como un dispositivo de la psique inconsciente para traer una conciencia superior. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Romper viejos patrones de percepción deja espacio para nuevas ideas.
Otros títulos: El Símbolo del Retiro, Ceder, Retiro, Retirarse, Empuñar, Retiro Estratégico, Inaccesibilidad, Desasociación de Fuerzas Inferiores, “Cuando surge una oportunidad para algo mejor, no pelees con una situación imposible.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge:Retiro significa progreso exitoso. La ventaja viene de la firme corrección y atención a los detalles.
Wilhelm/Baynes: Retiro. Éxito. En lo pequeño, la perseverancia favorece.
Blofeld: Ceder. ¡Éxito! La persistencia en cosas pequeñas trae ventaja. [Gran parte de la enseñanza del Libro de los Cambios se centra en la sabiduría de la moderación o el retiro como la mejor manera de lograr nuestro objetivo en ciertas circunstancias; por lo tanto, este hexagrama no es necesariamente desfavorable para los sabios. Este no es un momento en el que podamos esperar lograr mucho; pero la atención a los pequeños asuntos nos será útil más adelante.]
Liu: Retiro. Éxito. Persistir en asuntos pequeños es beneficioso.
Ritsema/Karcher:Retirarse, Crecimiento. Lo pequeño: Cosechar Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de conflicto y consiguiente reclusión. Enfatiza que retirarse de los asuntos en cuestión para ocultarse en la oscuridad es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡retírate!]
Shaughnessy: Empuñar: Recibo; poco beneficioso para determinar.
Cleary (1): Retiro es desarrollo. Lo pequeño es beneficioso y correcto.
Cleary (2): Retiro es exitoso. El pequeño beneficio es correcto.
Wu: El retiro indica penetración. Será ventajoso para los hombres pequeños ser perseverantes.
La Imagen
Legge: Una montaña bajo el cielo -- la imagen de Retiro. El hombre superior mantiene a los hombres inferiores a distancia por su porte digno en lugar de hostilidad.
Wilhelm/Baynes: Montaña bajo el cielo: la imagen de Retiro. Así el hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no con ira sino con reserva. [No lo odia, porque el odio es una forma de involucramiento subjetivo por el cual estamos ligados al objeto odiado.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza montañas bajo el cielo. El Hombre Superior, al mantener su distancia de hombres de carácter inferior, evita tener que mostrar ira y preserva su dignidad. [Los trigramas componentes, que simbolizan montaña y cielo, indican retiro a un lugar solitario cuando las circunstancias son desfavorables.]
Liu: La montaña bajo el cielo simboliza Retiro. El hombre superior mantiene su distancia del inferior, no con ira, sino con dignidad.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo montaña. Retirarse. Un chun tzu usa distanciar a la Gente Pequeña. Un chun tzu usa no odiar y también intimidar.
Cleary (1): Hay montañas bajo el cielo, que son inaccesibles. Así las personas superiores mantienen a las personas mezquinas a distancia, siendo severas sin mala voluntad.
Cleary (2): … Siendo estrictas sin mala voluntad.[Las personas mezquinas pueden ser útiles, por lo que no hay mala voluntad, pero su mezquindad no puede ejercer autoridad, así que sé estricto. En términos de aprender a ser un sabio, el gobernante celestial es el maestro, y el cuerpo físico recibe órdenes de él, de modo que los deseos de las diversas partes del cuerpo no pueden causar disturbios.]
Wu: Hay una montaña bajo el cielo; esto es Retiro. Así el jun zi se distancia de los hombres pequeños, no por despreciarlos, sino por mantener su propia estima. [La diferencia entre el jun zi y los hombres pequeños es una de educación y no de nacimiento. Confucio fue un maestro primero y un filósofo segundo, porque dijo: “La educación es sin clases.” Cada uno de nosotros tiene el potencial de convertirse en un sabio.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Hay progreso en Retiro. El gobernante dinámico en el quinto lugar recibe una respuesta adecuada de su correlato en la línea dos. La acción está de acuerdo con los requisitos del tiempo porque lo que es inferior está aumentando y avanzando gradualmente. Las acciones requeridas durante un Retiro son de gran importancia.
Legge: Retiro es el hexagrama del sexto mes cuando la influencia yin, representada por las dos líneas magnéticas, ha establecido un punto de apoyo. Esto sugiere el crecimiento de hombres inferiores y sin principios en el estado, ante cuyo avance los hombres superiores se ven obligados a retirarse. Sin embargo, el augurio de Retiro no es del todo malo. Con firme corrección, el mal amenazante puede ser detenido hasta cierto punto. Ch'eng-tzu dice: “Debajo del cielo está la montaña. La montaña se eleva debajo del cielo, y su altura se detiene, mientras que el cielo sube más y más, hasta que llegan a estar separados el uno del otro. En esto tenemos un emblema de retirarse y evitar.”
Anthony: El momento correcto para el retiro llega cuando otros no son receptivos a nosotros, cuando se pierde la delicadeza de sentimientos, cuando comenzamos a ser atacados por la duda, o cuando nuestras acciones ya no rinden progreso. La persona que puede controlar su ego tiene muchos momentos creativos abiertos para él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando se lleva a cabo con discernimiento astuto, Retiro es una estrategia para el éxito.
El Hombre Superior se aleja de fuerzas desintegradoras sin llamar la atención sobre sí mismo. Controla sus debilidades manteniendo su propósito serio.
Con la posible excepción de la línea dos, hay muy poca ambigüedad en el hexagrama de Retiro. Sin cambiar líneas, es una clara instrucción para alejarse de una situación, influencia, emoción o forma de pensar inferior. La figura tiene ciertas afinidades con el hexagrama número cuarenta y cuatro: Tentación que también representa un elemento inferior que se infiltra desde abajo.
Ceder es ser preservado entero. Lao-tse
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara los hexagramas número cuarenta y cuatro, Tentación; número treinta y tres, Retiro; y número doce, Divorcio; en ese orden. ¿Cuáles son los siguientes tres hexagramas lógicos en la secuencia, y cuáles son las implicaciones de la serie en su conjunto?