Libera límites para redescubrir la armonía; deja que la compasión y la claridad te guíen hacia la realización a través de la simplicidad.
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Dispersión
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Disminuir
Uno se va a huelga para que los demás regresen. taoscopy.com
Dispersión59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.
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Iniciar acción con energía y determinación conduce al éxito.
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Expresarse abierta y honestamente puede llevar a la resolución y comprensión.
↓ Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto comprometido en rescatar del mal inminente y teniendo la asistencia de un caballo fuerte. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Él trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna.
Blofeld: Ayudando a otros con la fuerza de un caballo – ¡buena fortuna!
Liu: Rescatar a uno con un caballo fuerte. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.
Shaughnessy: Sosteniendo en alto un caballo; auspicioso; el pesar se va.
Cleary (1): Actuar para salvar al caballo. El vigor tendrá buenos resultados.
Cleary (2): Para el rescate, es afortunado que el caballo sea fuerte.
Wu: Rescatar con la ayuda de un caballo fuerte es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna se debe al curso natural seguido por su sujeto. Wilhelm/Baynes: Se basa en su devoción. Blofeld: Resulta de la disposición a acordar con otros. Ritsema/Karcher: Cediendo de hecho. Cleary (2): La fortuna del primer yin está en seguir. Wu: La auspiciosidad proviene de una relación amigable.
Legge: La línea uno, al comienzo del hexagrama, nos dice que el mal aún no ha progresado mucho, y que lidiar con él será fácil. Pero el sujeto de la línea es magnético en un lugar dinámico. No puede enfrentar el mal por sí misma. Debe tener ayuda, y la encuentra en un caballo fuerte, que se entiende simboliza al sujeto de la línea dinámica segunda. El "curso natural” que sigue la línea uno es el requerido por las circunstancias del momento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre supera el malentendido a través de una respuesta precisa y enérgica a las necesidades del momento.
Wing: Puedes ver el comienzo mismo de la discordia. Esto es realmente afortunado, ya que es mucho más fácil reunificar y superar la separación cuando surge por primera vez. Buena fortuna.
Editor: Tanto los comentarios de Wilhelm como de Legge nos dicen que la línea dos es el caballo al que se refiere aquí. Se deduce que si la línea dos es el caballo, entonces podemos pensar en la línea uno como su "jinete". Los caballos simbolizan energía bruta y sugieren los componentes instintivo-emocionales de la psique. El jinete sería el ego que controla esta energía. Ver el comentario sobre la línea dos para obtener más información.
Uno podría comparar la relación del ego con el id con la de un jinete y su caballo. El caballo proporciona la energía locomotora, y el jinete tiene la prerrogativa de determinar el objetivo y guiar los movimientos de su poderoso corcel hacia él. Pero con demasiada frecuencia en las relaciones entre el ego y el id encontramos una imagen de la situación menos que ideal en la que el jinete se ve obligado a guiar a su caballo en la dirección en la que él mismo quiere ir. Sigmund Freud
A. La situación demanda toda tu energía. Concéntrate en tus fuerzas y haz todo lo posible para guiar el Trabajo a través de la dificultad.
B. La energía emocional sirve a la voluntad.
C. Busca ayuda.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto en medio de la dispersión emitiendo sus grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. También dispersa las acumulaciones en los graneros reales. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus fuertes gritos son tan disolventes como el sudor. ¡Disolución! Un rey permanece sin culpa.
Blofeld: Dispersando sudor, emite su mandato real. El rey dispersa los tesoros en su palacio entre el pueblo -- sin culpa. [Un comentario adicional sugiere que el sudor proviene de la enfermedad y la ansiedad y que el significado es: "El rey se deshace de la causa de su ansiedad ordenando que sus bienes se dispersen entre los necesitados.” Nuevamente, se requiere gran generosidad para nuestro éxito.]
Liu: La dispersión es como el sudor que brota del cuerpo, con fuertes gritos. Separación del palacio del rey. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Dispersando sudor, uno grita fuertemente. Dispersando. La realeza reside, sin falta.
Shaughnessy: Dispersando su hígado con un gran grito. Dispersando la residencia del rey; no hay problema.
Cleary (1): Dispersando la impureza, eso es una gran directiva. El rey dispersante permanece impecable.
Cleary (2): Dispersando sudor; el gran llamado dispersa. El rey permanece. No hay falta.
Wu: En el momento de la dispersión, proclama con voz fuerte hasta que suda. Distribuye el contenido en la residencia real. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Las acumulaciones de los graneros reales se dispersan, y no hay error -- esto se debe a la corrección de la posición. Wilhelm/Baynes: Está en su lugar adecuado. Blofeld: La posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/ Karcher: Corrigiendo la situación de hecho. Cleary (2): Esta es la posición correcta. Wu: Su posición es correcta.
Legge: La línea cinco nos muestra las proclamaciones y acciones benevolentes del propio gobernante. El canónigo McClatchie da una nota ingeniosa y original sobre el símbolo del sudor: “Así como el sudor cura las fiebres, las proclamaciones curan las rebeliones.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre anuncia una gran política durante un período de desunión y estancamiento que sirve como punto de reunión para las reformas. La incomprensión se disipa así con su proclamación.
Wing: Durante tiempos de discordia y desunión, una gran proclamación o idea inspiradora es necesaria para reunificar la situación. De esta manera, otros dejan de lado su faccionalismo y trabajan juntos una vez más.
Editor: La transpiración es una liberación curativa de energía en respuesta a un desequilibrio somático: una catarsis. La definición de catarsis es: "Cualquier purificación o purga que provoca una renovación espiritual o una liberación satisfactoria de tensión.” Wilhelm interpreta esto como una idea o concepto: “En tiempos de dispersión y separación general, una gran idea proporciona un punto focal para la organización de la recuperación.” Interpretado psicológicamente, "graneros reales” (o "tesoros”) son fuentes de libido o Chi (Qi). La línea sugiere así energía psíquica redistribuida como resultado de la eliminación de una condición previamente bloqueada. Las palabras clave son redistribución/reorganización -- mostrando cómo las fuerzas simbolizadas en este hexagrama y el Número 45, Contracción, comprenden las fases de expansión y contracción de un proceso evolutivo más amplio. En su forma más neutral, la línea puede representar cualquier liberación repentina de energía, como el entusiasmo conversacional.
La interpretación de Shaughnessy: “Dispersando su hígado con un gran grito…” sugiere una conexión con la medicina china que puede ser útil para interpretar el simbolismo de esta línea:
“La fisiología tradicional china nos dice que el hígado sano establece un flujo suave y calmante de energía a través de toda la persona, tanto en cuerpo como en mente … Cuando está obstruido, estancado o sobrecalentado, el flujo de energía en el hígado y en todo el cuerpo se ve obstaculizado, resultando en innumerables problemas físicos y emocionales … Los cambios de humor, así como los excesos emocionales en general, están relacionados con el hígado … Desde la perspectiva de los Cinco Elementos, un hígado excesivo y “codicioso” no solo roba a su madre, los riñones, sino que… también se niega a dar suficiente energía a su propio hijo, el corazón. Una de las formas más eficientes de mejorar la condición del hígado es darle a su exceso un lugar a donde ir, y el lugar obvio es donde naturalmente fluye – a su hijo, el corazón. Al fortalecer el corazón y alentarlo a recibir energía, se anima al hígado a liberar su exceso .” P. Pitchford – Sanación con alimentos integrales
A. La liberación de tensión ("dejar ir") crea una catarsis nutritiva.
B. Imagen de una reorganización beneficiosa de algún tipo: quizás de ideas o creencias.
C. "No se puede hacer una tortilla sin romper huevos."
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.