Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto desechando cualquier consideración hacia su propia persona. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Él disuelve su yo. Sin remordimientos.
Blofeld: Los pensamientos egocéntricos se dispersan -- ¡sin arrepentimiento!
Liu: Él disuelve su egotismo. Sin remordimientos. [Una persona debe estar atenta al desastre: si ocurre, puede que no pueda escapar de sus resultados.]
Ritsema/Karcher: Dispersando el cuerpo. Sin arrepentirse.
Shaughnessy: Dispersando su torso; no hay problema.
Cleary (1): Dispersando el yo, no hay arrepentimiento.
Wu: Él distribuye sus pertenencias personales a otros. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no tiene consideración por su propia persona. Su objetivo está dirigido a lo que es externo a ella. Wilhelm/Baynes: Su voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La voluntad está fijada en algo externo a nuestro propio bienestar. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): El objetivo está afuera. Wu: Su meta es alcanzar.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Aunque podríamos temer un exceso de autocomplacencia que la haría inútil en el trabajo del hexagrama, ella descarta el egoísmo y no hará nada vergonzoso. Hay un cambio de estilo en el texto chino en este punto. Como dice Wang Sheng-tzu (dinastía Yuan) -- "Aquí y de aquí en adelante la dispersión es de lo que debe ser dispersado, lo que no debe ser dispersado puede ser recogido."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desestima sus propios intereses personales para trabajar en beneficio de otros.
Wing: La tarea propuesta es tan grande y difícil que necesitarás dejar de lado todas las preocupaciones personales. Trabajar hacia metas comunes beneficiará enormemente tu fuerza interior; no hay arrepentimiento en tal desinterés.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cincuenta y siete, traducido por Blofeld como Sumisión Voluntaria. La idea de devoción desinteresada al Trabajo está claramente implícita. La versión de Liu es la más concisa, representando "el sacrificio del egotismo (en favor de las posibilidades más altas dentro de la situación)." Nota que el comentario de Wang Sheng-tzu (ver Legge arriba) sugiere el principio alquímico de solve et coagula – un concepto profundo de la Filosofía Perenne.
La realización real o encarnación viviente del Yo, sin embargo, requiere la presencia de un ego disciplinado para funcionar como un ejecutor responsable y consciente, en el mundo limitado del aquí y ahora, de las intenciones y visiones del Yo. E.C. Whitmont --El Retorno de la Diosa
A. Somete tu ego -- el Trabajo tiene prioridad sobre tus fijaciones limitadas y divisivas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto dispersando los diferentes partidos en el estado, lo que lleva a una gran buena fortuna. De la dispersión ella recoge nuevamente buenos hombres que se destacan, una multitud como un montículo, lo que los hombres ordinarios no habrían pensado.
Wilhelm/Baynes: Él disuelve su vínculo con su grupo. Suprema buena fortuna.
La dispersión lleva a la acumulación. Esto es algo que los hombres ordinarios no piensan.
Blofeld: Él dispersa su grupo de compañeros [Es decir, un grupo de personas que se han demostrado hostiles al bien público] -- ¡sublime buena fortuna! La dispersión lleva a la acumulación, pero esto no es algo que la gente común entienda. [Este es un momento auspicioso para "echar nuestro pan sobre las aguas". Actos de gran generosidad son ahora esenciales para nuestro éxito.]
Liu: Él dispersa su grupo. Gran y fortuna. (Sic.) Él dispersa sus colinas (propiedad). La gente común no piensa en esto.
Ritsema/Karcher: Dispersando su rebaño, Primavera significativa. Dispersando poseyendo la cima de la colina. De ninguna manera escondiendo, un lugar para saquear.
Shaughnessy: Dispersando su rebaño; máxima auspiciosidad. La dispersión tiene un montículo; no es eso en lo que piensa la hermana menor.
Cleary (1): Dispersar la multitud es muy auspicioso. En la dispersión hay reunión, inconcebible para el ordinario.
Wu: Él disuelve camarillas. Gran fortuna. Quedan algunos montículos. Esto no es lo que la gente común puede anticipar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Brillantes y grandes son su virtud y servicio. Wilhelm/Baynes: Su luz es grande.Blofeld: En este contexto, la sublime buena fortuna connota gloria. Ritsema/Karcher: Brillando grande de hecho. Cleary (2): La iluminación es grande. Wu: Lo que hace es correcto y brillante.
Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar correcto, y se adhiere al gobernante dinámico de la quinta línea. El sujeto de cuatro, por lo tanto, representa adecuadamente al ministro, cuya tarea es asumir un gran papel en remediar el mal de la dispersión. Ella pone fin al partidismo divisivo y reúne a aquellos que habían sido divididos en un gran cuerpo para que se destaquen conspicuamente como una colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pone fin a la disensión y al partidismo con su visión trascendente de las interrelaciones de la vida. Se eleva por encima de las amistades personales para reunir a buenos hombres de cerca y de lejos.
Wing: Aquí puedes poner fin a la disensión y la discordia. La perspectiva que viene con ideales de largo alcance y preocupaciones por el bienestar general te permitirá trascender los intereses partidistas. De esta manera encontrarás un éxito extraordinario.
Editor: Interpretado psicológicamente, "partidos en el estado" puede simbolizar actitudes obsoletas y creencias limitantes sostenidas por complejos dentro de la psique. La imagen sugiere un proceso de reorganización psíquica. Uno recuerda el aforismo alquímico: Solve et coagula, et habebis magisterium. (“Separa y recombina, y tendrás la obra maestra.”) Esto se refiere a la diferenciación de todos los aspectos de una situación con el propósito de recombinarlos en una entidad totalmente nueva.
En última instancia, todos los conflictos del hombre no solo son creados por su, digamos, actitud consciente equivocada, sino por el inconsciente mismo para reunir los opuestos en un nivel superior. Por lo tanto, esta situación, donde alguna doctrina religiosa o enseñanza o tradición es venenosa y destructiva para la instintualidad física del hombre, no solo debe verse como una catástrofe o como una desviación del patrón original, sino tanto como un dispositivo de la psique inconsciente para traer una conciencia superior. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Romper viejos patrones de percepción deja espacio para nuevas ideas.
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”