Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artimaña para seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: En la disolución se apresura hacia lo que lo sostiene. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Cuando el desmoronamiento está en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento desaparecerá.
Liu: En la dispersión se apresura hacia la oportunidad. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher: Dispersándose: huyendo de su banco. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: La dispersión apresura sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Corriendo hacia el apoyo en la dispersión, el arrepentimiento desaparece.
Wu: En el momento de la Dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento desaparecerá.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Consigue lo que desea. Wilhelm/Baynes: Y así alcanza lo que desea. Blofeld: Obtendremos lo que deseamos. Ritsema/Karcher: Adquiriendo deseo de hecho. Cleary (2): Correr hacia el apoyo en la dispersión es alcanzar lo que se desea. Cleary (2): Alcanzar lo que se desea. Wu: Consigue lo que desea.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa. Pero la línea dos mira a la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea éxito en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que alcanza su deseo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se encuentra alienado de los demás debido al mal humor y la misantropía predominantes. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas de arrepentimiento más tarde.
Wing: Tus problemas se originan desde dentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tus semejantes, encontrarás paz mental y evitarás sufrimientos innecesarios.
Editor: Legge traduce el objeto de seguridad aquí como un "artificio.” Otras traducciones de esto son: "Altar,” "Oportunidad,” "Banco,” "Escaleras” "Refugio,” “Sofá,” y “Aquello que lo sostiene.” Wilhelm y Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre la Imagen es apropiado para esta segunda línea también: "El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.” En otras palabras: cuando prevalece la confusión, confía en los principios del Trabajo para guiar tus elecciones.
En el mercado de cada ciudad china había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama, y obtenían respuestas a tus preguntas, pero luego fue prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar ligeramente las presiones políticas racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que la gente estaba más ansiosa por usar el I Ching nuevamente que por obtener más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su comida espiritual, era más importante para ellos, así que se permitió creo que por uno o dos años y luego lo estranguló nuevamente. M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronía
A. Cuando las cosas se desmoronan, mantén tu centro. (“El [Yo] está de hecho en el medio...”)
B. Ten fe en los principios del Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto deshaciéndose de lo que podrían llamarse sus heridas sangrientas, y yendo a separarse de sus temores ansiosos. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Disuelve su sangre. Partir, mantenerse a distancia, salir, no tiene culpa.
Blofeld: Dispersando sangre (es decir, evitando lesiones o violencia), la mantiene a distancia -- ¡sin culpa! [El texto original es tan poco claro que los comentarios adicionales discrepan en cuanto al significado de dispersar sangre, pero la idea general es perfectamente clara a partir del comentario sobre la línea.]
Liu: Disolviendo su sangre (coagulada). Partiendo a un lugar remoto. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Dispersando su sangre. Partiendo lejos, saliendo. Sin falta.
Shaughnessy: Dispersando su sangre, se marcha, saliendo cautelosamente.
Cleary (1): Dispersando la sangre, yendo lejos, no hay falta.
Wu: En el momento de la dispersión, dispersa lo que le duele y alivia lo que le preocupa. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus heridas sangrientas han desaparecido. Está muy alejado del peligro de lesión. Wilhelm/Baynes: Se mantiene a distancia del daño. Blofeld: Esto significa mantener el mal a distancia. Ritsema/Karcher: Alejando el daño, de hecho. Cleary (2): Dispersar la sangre significa evitar el daño. Wu:“Dispersa lo que le duele,” porque es capaz de distanciarlo.
Legge: La línea seis es dinámica, con un correlato magnético en la tercera línea. Sin embargo, como el tres está en la cima del trigrama del Peligro, el seis evita su compañía. Lo hace en el espíritu de dispersión, y por lo tanto no incurre en culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre elimina las fuentes de peligro y derramamiento de sangre.
Wing: Evitar el peligro es necesario en este momento, tanto para ti como especialmente para aquellos de tu preocupación. Esto debe lograrse de cualquier manera posible. Abandona la situación si es necesario. No serás culpado por tal acción.
Editor: Wilhelm enfatiza en su comentario la idea de alguien que ayuda a sus parientes a evitar el peligro. Psicológicamente, esto significa mantener a tu "familia interior" a salvo. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintinueve, Peligro, sugiriendo una situación seria que demanda una cuidadosa elección de opciones. La traducción de Wu parece transmitir la idea de manera más sucinta.
UN PASO ATRÁS DADO
No solo arenas y gravas
Estaban una vez más en sus viajes,
Sino que tragando galones de lodo
Grandes rocas fuera de su equilibrio
Chocaron cabezas torpemente
Y comenzaron a bajar por el barranco.
Enteras capas se desprendieron en rebanadas.
Sentí mi punto de vista sacudido
En la crisis universal.
Pero con un paso atrás dado
Me salvé de caer.
Un mundo desgarrado pasó junto a mí.
Luego la lluvia paró y el viento
Y el sol salió a secarme.
Robert Frost
A. Por el bien del Trabajo, evita cualquier confrontación con elementos disruptivos.
Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.