Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.
Blofeld:Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]
Liu:Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.
Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)
Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.
Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.
Wu:Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.
Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.
Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.
Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.
Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.
Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.
Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.
Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.
El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.
El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.
El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes, el hombre de habla altanera busca la destrucción. Proverbios 17: 19
Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas. Confucio
Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto no perpetuando el asunto sobre el cual es la contienda. Sufrirá la pequeña lesión de ser hablada en contra, pero el final será afortunado.
Wilhelm/Baynes: Si uno no perpetúa el asunto, hay un poco de chisme. Al final, llega la buena fortuna.
Blofeld: Siempre que los asuntos no se lleven hasta el final y se diga lo menos posible sobre ellos, terminarán propiciamente.
Liu: Uno no continúa el asunto (conflicto). Incluso si hay algo de chisme, buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: No un lugar perpetuo, asuntos. Lo pequeño posee palabras, completando significativo.
Shaughnessy: No permitir donde sirve; hay unas pocas palabras; al final auspicioso.
Cleary (1): Uno no persiste para siempre en un asunto. Habrá un poco de crítica, pero resultará bien.
Wu: La contienda nunca puede producir resultados. Aunque hay pequeñas charlas sobre él, el resultado será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La contienda no debe prolongarse. Aunque pueda sufrir la pequeña lesión de ser hablada en contra, su argumento es claro. Wilhelm/Baynes: No se debe prolongar el conflicto. El asunto finalmente se decide claramente. Blofeld: Esto implica no alargar una disputa. Aunque se debe decir poco, su propósito debe ser claro. Ritsema/Karcher: Discutir no permite vivir mucho tiempo de hecho. Aunque lo pequeño posee palabras, la diferenciación de uno se aclara de hecho. Cleary (2): La explicación es clara. Wu: La clarificación traerá comprensión.
Legge: La línea uno es magnética en la parte inferior de la figura. Puede sufrir algo en la contienda naciente, pero la dejará caer con buen efecto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se abstiene de la contienda durante las etapas iniciales de la lucha. Sufre poco. Pero sabe que necesita caminar junto con sus asociados y no puede avanzar solo.
Wing: Tu posición es tal que debes evitar cualquier Conflicto o terminarlo rápidamente. No intentes llevar las cosas a una decisión o involucrarte en una disputa. Puedes sentirte un poco victimizado, pero al final todo va bien.
Editor: Esta es una clara instrucción de abandonar el tema de la contienda o tu línea de cuestionamiento. El "chisme" a veces se refiere al clamor interno del orgullo herido o el ego magullado.
Tan bien suelta una inundación como inicia procedimientos legales; rompe antes de que comience la disputa. Proverbios 17: 14
A. Deja el tema, o detén lo que estás haciendo.
B. Cesa y desiste -- no permitas que el conflicto continúe.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniéndose en el antiguo lugar asignado para su apoyo, y firmemente correcta. Por peligrosa que sea la posición, habrá buena fortuna al final. Si por casualidad se involucra en los asuntos del rey, no reclamará el mérito del logro.
Wilhelm/Baynes: Alimentarse de la antigua virtud induce perseverancia. Peligro. Al final llega la buena fortuna. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras.
Blofeld: Se nutre de las antiguas virtudes. La determinación correcta conduce a problemas iniciales seguidos de buena fortuna. Si buscara un cargo público ahora, no podría alcanzarlo.
Liu: Dependiendo de las antiguas virtudes. Continuar de esta manera lleva al peligro. Al final, buena fortuna. Mientras trabajas en asuntos públicos, no debes buscar logros.
Ritsema/Karcher: Absorbiendo el tao de la realización antigua. Prueba. Adversidad, completando significativo. Tal vez adherirse a los asuntos reales: sin logro. [Realizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser. Adversidad (LI): Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo.]
Shaughnessy: Comer la antigua virtud; la determinación es peligrosa. Alguien sigue el servicio del rey, sin completar.
Cleary (1): Vivir de las virtudes pasadas, la rectitud en el peligro resultará bien. Si trabajas en el gobierno, no hagas nada.
Cleary (1): ... Si eres recto en el peligro, el final será auspicioso. Si persigues asuntos políticos, nada se logrará.
Wu: Vivir según la virtud tradicional y ser correcto y firme traerá buena fortuna al final. Si entra en el servicio público, no espera reconocimiento de su éxito.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella se limita al apoyo asignado a ella desde antiguo; así, siguiendo a los de arriba, tendrá buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Obedecer al de arriba trae buena fortuna. Blofeld: La buena fortuna resultará de la obediencia a los superiores que proviene de valorar las antiguas virtudes. Ritsema/Karcher: Adherirse a lo de arriba es significativo de hecho. Cleary (2): Vivir de las virtudes pasadas es la suerte de seguir a los altos. Wu: Seguir a los de arriba será auspicioso.
Legge: Aquí la línea es magnética en un lugar dinámico y, por lo tanto, no es igual al estrés del asunto en cuestión. Se retira de la arena, e incluso si se ve obligada a actuar, permanecerá segura en el fondo. "Ella se mantiene en el antiguo lugar asignado para su apoyo" significa literalmente: "Ella come su propia virtud." Es decir, se nutre de su propio don natural y no contiende por más que eso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre vive de los ingresos recibidos por servicios prestados. Reconoce que las obras que realmente le pertenecen no pueden ser quitadas. No se involucra en concursos peligrosos sobre propiedad.
Wing: Mantén un perfil bajo. Adhiérete a métodos establecidos y virtudes tradicionales. No te pongas en una posición de prominencia, independientemente de lo que imagines ganar en prestigio. Las posesiones materiales y el estatus no significan nada ahora. Solo tu valor interior te será valioso.
Editor:"Antiguas virtudes" sugiere los principios del Trabajo, o el arquetipo de la psique como un todo integrado. Simbólicamente, "involucrarse en los asuntos del rey" es emprender el Trabajo en nombre del Yo. Nota la similitud entre esta línea y la tercera línea del Hexagrama número dos, El Magnético.
Si quieres ser un buen servidor dentro del plan divino o la salvación del mundo, nunca debes olvidar que no vives y trabajas con tu propia fuerza. Todo poder viene de Dios, y todos los poderes que manifiestas te llegan de tu yo más alto, de Dios. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. No aspires más allá de tu lugar adecuado. Mantén la humildad de un servidor y, aunque no sea evidente ahora, tu compromiso con el Trabajo eventualmente dará frutos.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.