Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.
Blofeld:Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]
Liu:Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.
Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)
Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.
Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.
Wu:Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.
Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.
Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.
Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.
Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.
Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.
Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.
Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.
El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.
El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.
El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes, el hombre de habla altanera busca la destrucción. Proverbios 17: 19
Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas. Confucio
Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto incapaz de la contienda. Si se oculta donde los habitantes de su ciudad son solo trescientas familias, no cometerá error.
Wilhelm/Baynes: No se puede participar en el conflicto; uno regresa a casa, cede. La gente de su pueblo, trescientas familias, permanece libre de culpa.
Blofeld: Como el conflicto no puede resolverse, se retira apresuradamente. Su clan, que cuenta con trescientas familias, también escapa del daño. [Esta frase puede haber sido tomada de algún escrito antiguo conocido por los lectores del Libro de los Cambios en ese momento. En adivinación, a menos que obviamente tenga alguna relación con el caso, puede ser ignorada, o interpretada simbólicamente sin prestar mucha atención al número trescientos.]
Liu: No se puede continuar en el conflicto. Retirándose, regresa a casa. Trescientas familias en su pueblo evitarán el desastre.
Ritsema/Karcher: No controlando la Discusión. Convirtiéndose y también escapando de su capital. Gente, trescientas puertas. Sin error.
Shaughnessy: No teniendo éxito en la demanda; regresando y huyendo, trescientas familias de su ciudad están sin inspección.
Cleary (1): No presionando su contención, uno regresa a casa para escapar: Si hay trescientas familias en su dominio, no habrá problemas.
Cleary (2): No victorioso en la contención, uno va a casa y se esconde. La gente local cuenta con 300 familias. No hay error ni calamidad.
Wu: No va a ganar el litigio, regresa a casa para esconderse. Las trescientas familias en su aldea no están implicadas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No es igual a la contienda; se retira y se mantiene oculto, retirándose sigilosamente de ella -- para él en su lugar inferior contender con el más fuerte arriba sería invitar a la calamidad, como si la trajera con su mano a sí mismo. Wilhelm/Baynes: Así uno escapa. Contender desde un lugar humilde con alguien superior trae sufrimiento autoimpuesto. Blofeld: Este pasaje significa que, si nos enfrentamos a una fuerza superior, nos encontraremos doblegados bajo el peso del conflicto hasta el amargo final. Ritsema/Karcher: Convirtiéndose en escape, escondiéndose de hecho. Abajo origen, arriba Discusión. Angustia culminante, cosechando de hecho. Cleary (2):(Ninguno)Wu: Cuando un subordinado presenta una demanda contra su superior; su pérdida es inevitable.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético y no es rival para su adversario de la línea cinco, que es dinámico en un lugar dinámico, y además el gobernante. Que se retire de la contienda a una aldea insignificante de solo trescientas personas muestra su humildad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se advierte al hombre sobre contender contra un enemigo superior o más poderoso. Una retirada conciliadora y oportuna evita un desastre personal.
Wing: Tu adversario es superior en fuerza. No permitas que tu orgullo o sentido del honor te lleven a un Conflicto abierto. Retírate y evitarás un resultado desastroso para ti y los que te rodean.
Editor: "La discreción es la mejor parte del valor" -- no hay nada que ganar luchando una batalla que no puedes ganar.
Si todos los países que conoce o de los que oye hablar siguen un camino que no es bueno, como en nuestro tiempo, o si debido a campañas militares o enfermedad, no puede ir a una ciudad con buenas costumbres, deberá habitar solo en soledad. Como se dice: "Que habite solo y en silencio." Maimónides
A. "No puedes luchar contra el ayuntamiento."
B. Desengánchate de la situación actual para preservar tus fuerzas intactas.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto manteniéndose en el antiguo lugar asignado para su apoyo, y firmemente correcta. Por peligrosa que sea la posición, habrá buena fortuna al final. Si por casualidad se involucra en los asuntos del rey, no reclamará el mérito del logro.
Wilhelm/Baynes: Alimentarse de la antigua virtud induce perseverancia. Peligro. Al final llega la buena fortuna. Si por casualidad estás al servicio de un rey, no busques obras.
Blofeld: Se nutre de las antiguas virtudes. La determinación correcta conduce a problemas iniciales seguidos de buena fortuna. Si buscara un cargo público ahora, no podría alcanzarlo.
Liu: Dependiendo de las antiguas virtudes. Continuar de esta manera lleva al peligro. Al final, buena fortuna. Mientras trabajas en asuntos públicos, no debes buscar logros.
Ritsema/Karcher: Absorbiendo el tao de la realización antigua. Prueba. Adversidad, completando significativo. Tal vez adherirse a los asuntos reales: sin logro. [Realizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser. Adversidad (LI): Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo.]
Shaughnessy: Comer la antigua virtud; la determinación es peligrosa. Alguien sigue el servicio del rey, sin completar.
Cleary (1): Vivir de las virtudes pasadas, la rectitud en el peligro resultará bien. Si trabajas en el gobierno, no hagas nada.
Cleary (1): ... Si eres recto en el peligro, el final será auspicioso. Si persigues asuntos políticos, nada se logrará.
Wu: Vivir según la virtud tradicional y ser correcto y firme traerá buena fortuna al final. Si entra en el servicio público, no espera reconocimiento de su éxito.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ella se limita al apoyo asignado a ella desde antiguo; así, siguiendo a los de arriba, tendrá buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Obedecer al de arriba trae buena fortuna. Blofeld: La buena fortuna resultará de la obediencia a los superiores que proviene de valorar las antiguas virtudes. Ritsema/Karcher: Adherirse a lo de arriba es significativo de hecho. Cleary (2): Vivir de las virtudes pasadas es la suerte de seguir a los altos. Wu: Seguir a los de arriba será auspicioso.
Legge: Aquí la línea es magnética en un lugar dinámico y, por lo tanto, no es igual al estrés del asunto en cuestión. Se retira de la arena, e incluso si se ve obligada a actuar, permanecerá segura en el fondo. "Ella se mantiene en el antiguo lugar asignado para su apoyo" significa literalmente: "Ella come su propia virtud." Es decir, se nutre de su propio don natural y no contiende por más que eso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre vive de los ingresos recibidos por servicios prestados. Reconoce que las obras que realmente le pertenecen no pueden ser quitadas. No se involucra en concursos peligrosos sobre propiedad.
Wing: Mantén un perfil bajo. Adhiérete a métodos establecidos y virtudes tradicionales. No te pongas en una posición de prominencia, independientemente de lo que imagines ganar en prestigio. Las posesiones materiales y el estatus no significan nada ahora. Solo tu valor interior te será valioso.
Editor:"Antiguas virtudes" sugiere los principios del Trabajo, o el arquetipo de la psique como un todo integrado. Simbólicamente, "involucrarse en los asuntos del rey" es emprender el Trabajo en nombre del Yo. Nota la similitud entre esta línea y la tercera línea del Hexagrama número dos, El Magnético.
Si quieres ser un buen servidor dentro del plan divino o la salvación del mundo, nunca debes olvidar que no vives y trabajas con tu propia fuerza. Todo poder viene de Dios, y todos los poderes que manifiestas te llegan de tu yo más alto, de Dios. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. No aspires más allá de tu lugar adecuado. Mantén la humildad de un servidor y, aunque no sea evidente ahora, tu compromiso con el Trabajo eventualmente dará frutos.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto incapaz de la contienda. Regresa al estudio de las ordenanzas del Cielo, cambia su deseo de contender y descansa en ser firme y correcto. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: No se puede entrar en conflicto. Uno se retira y se somete al destino, cambia su actitud y encuentra paz en la perseverancia. Buena fortuna.
Blofeld: Dado que el conflicto no puede resolverse, es mejor retirarse y someterse a la voluntad del cielo. La determinación pacífica trae buena fortuna.
Liu: No se puede continuar el conflicto. Regresar y cambiar de actitud trae paz y buena fortuna.
Ritsema/Karcher: No controlando la Discusión. Regresando, acercándose al destino. Negando la tranquila Prueba. Significativo.
Shaughnessy: No teniendo éxito en la demanda; regresando y atendiendo al mandato, cambia a paz; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): No presionando su contienda, uno se atiene al decreto del destino: Cambiar para descansar en la rectitud lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Contendiendo sin victoria, regresar al destino, cambiar para descansar en la rectitud; entonces la perspectiva es buena.
Wu: No ganará el litigio. Si su mente regresa al razonamiento y cambia para bien, encontrará consuelo en ser correcto. Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No falla en hacer lo correcto. Wilhelm/Baynes: Así no se pierde nada. Blofeld: Siempre que nos sometamos a la voluntad del cielo, la determinación pacífica nos permitirá salir adelante. Ritsema/Karcher: No soltando de hecho. Cleary (2): Significa no perderse. Wu: Porque no habrá error.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético que no es central: tiene la intención de contender en una posición desde la cual no puede esperar ganar. Sobre él está el fuerte gobernante con quien es inútil luchar, y debajo de él está su débil aliado en el primer lugar de quien no se puede esperar ayuda. Por lo tanto, toma el curso indicado, que lleva a buena fortuna. El regreso al estudio de las ordenanzas del Cielo y el cambio del deseo de contender no son dos cosas, sino una. Las ordenanzas son lo que es correcto en principio, y dado que el deseo de contender era incorrecto en principio, ahora se abandona.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre piensa que la beligerancia hacia sus oponentes más débiles tendrá éxito. Pero al carecer de rectitud, fracasa en sus esfuerzos. Al regresar del camino de la contienda a uno de armonía interior con la ley eterna, encuentra paz y buena fortuna.
Wing: Podrías ver dónde podrías mejorar tu posición al involucrarte en Conflicto con un elemento más débil. El hecho es, sin embargo, que no puedes obtener satisfacción interior de tales estrategias. Regresar a un sentido de dignidad y valor interior junto con la aceptación de tu destino te traerá paz mental y buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen sugiere una situación en la que el ego aún no está listo para enfrentar ciertas fuerzas involucradas en el Trabajo. La lección es regresar a una actitud de receptividad a la instrucción: “Las ordenanzas del Cielo.”
Es propio de un hombre pasar por alto todas las cosas del mundo, porque según aquellos que entienden, todo es vano y vacío y no vale la pena vengarse. Maimónides
A. Domina tu impulso de actuar y aprende de tu situación restringida. "Todo llega a quien espera."
B. No puedes hacer nada ahora, así que ni lo intentes.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto contendiendo -- y con gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Contender ante él trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Conflicto seguido de suprema buena fortuna.
Liu: Conflicto. Someter el conflicto a un gran hombre trae gran buena fortuna.
Confucio/Legge: Esto se muestra por su mantenimiento del debido medio y estar en el lugar correcto. Wilhelm/Baynes: Porque es central y correcto. Blofeld: Esto se indica por la posición adecuada de la línea central. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): La contención es muy auspiciosa cuando es equilibrada y correcta. Wu: Debido a su posición central y correcta.
Legge: La línea cinco tiene todas las circunstancias a su favor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa con moderación. Al estar en el lugar correcto, está en el camino hacia la buena fortuna. Se puede invitar a un árbitro justo y poderoso a mediar. Las circunstancias están a su favor.
Wing: Lleva tu Conflicto ante una autoridad poderosa y justa. Si tienes razón, la situación terminará en buena fortuna y éxito.
Editor: Debido a que este es el gobernante del hexagrama, se retrata como un juez sabio que resuelve el asunto de la contención con justicia. Si es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 64, Asunto Inacabado, con su línea correspondiente que representa una victoria moral. A veces se recibe esta figura en situaciones que involucran arbitraje de terceros.
Si alcanza la virtud de la espada larga, un hombre puede vencer a diez hombres. Así como un hombre puede vencer a diez, cien pueden vencer a mil, y mil pueden vencer a diez mil. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Se indica una afirmación o victoria de algún tipo.
B. Tu argumento es persuasivo.
C. Busca consejo sabio.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra cómo su sujeto puede tener el cinturón de cuero conferido por el soberano, y tres veces se le quitará en una mañana.
Wilhelm/Baynes: Incluso si por casualidad se le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana se lo habrán arrebatado tres veces.
Blofeld: Si se le otorgara un cinturón de honor, se vería obligado a quitárselo tres veces en un día.
Liu: Incluso si recibe un cinturón ornamental, se lo arrebatarán tres veces en una mañana.
Ritsema/Karcher: Quizás otorgando un cinturón con bolsa. Completando el amanecer tres veces privándolo.
Shaughnessy: Alguien le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana lo quita tres veces.
Cleary (1): Incluso si se le da una insignia de honor, se la quitarán tres veces antes de que termine el día.
Wu: Puede que le hayan presentado un cinturón de cuero. Lo exhibe tres veces en un día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibe una recompensa a través de su contienda, pero aún así no merece respeto. Wilhelm/Baynes: Lograr distinción a través del conflicto, después de todo, no es nada que merezca respeto. Blofeld: Las prendas de honor obtenidas a través de la lucha hacen poco crédito al portador. [Nota: En la adivinación, las prendas de honor pueden simbolizar cualquiera de los premios obtenidos a través de una disputa exitosa.]Ritsema/Karcher: Usando la discusión se somete. Verdaderamente no se mantiene respetuosamente de hecho. Cleary (2): No digno de honor. Wu: Nada digno de respeto.
Legge: La línea seis es dinámica y capaz de contender con éxito, pero ¿no habrá fin a la lucha? La persistencia en ella seguramente terminará en derrota y deshonra. El contendiente aquí podría recibir una recompensa del rey por su éxito, pero si la recibiera tres veces en una mañana, tres veces se le quitaría de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre obtiene repetidas recompensas de conflictos exhaustivos. Pero la felicidad no dura. El respeto no es merecido, y los ataques continúan sin fin.
Wing: Si te involucras ahora en un Conflicto contundente, es posible que salgas victorioso. Sin embargo, habrás creado una situación de contienda interminable. Una y otra vez, tu posición será desafiada. Tales triunfos son en última instancia insignificantes.
Editor: Esto imagina una situación en la que uno puede ganar la batalla pero perder la guerra: una victoria sin sentido. La línea a veces se recibe cuando estás importunando al oráculo por información que no divulgará: diciendo, en efecto, "Incluso si tu pregunta fuera respondida, no podrías entenderla."
Porque todos luchan por su propia falsedad y la llaman verdad... Estos, porque no pueden recibir nada de luz del cielo, y por lo tanto no pueden ver nada dentro de sí mismos, son en su mayoría... tales que no creen nada más que lo que ven con sus ojos y tocan con sus manos. De ahí que todas las falacias de los sentidos para ellos son verdades; y es a partir de estas que disputan. Swedenborg -- Cielo e Infierno
A. Una ganancia ilusoria es una pérdida neta. Es imposible ganar en una situación sin salida.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio