Otros títulos: Conflicto, El Símbolo de la Contienda, Lucha, Litigio, Disputa, Discusión, Demanda, "Es importante tener cuidado desde el principio para que las cosas tengan la oportunidad de salir bien." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Estrés indica que a pesar de las motivaciones sinceras, uno aún se encuentra con oposición y obstrucción. Mantén una cautela aprensiva. Llevar la contienda hasta el amargo final producirá malos resultados. Es ventajoso ver al Gran Hombre. No es ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Conflicto. Eres sincero y estás siendo obstruido. Una pausa cautelosa a mitad de camino trae buena fortuna. Ir hasta el final trae desgracia. Es beneficioso ver al gran hombre. No es beneficioso cruzar el gran agua.
Blofeld:Conflicto. ¡Confianza acompañada de obstáculos! Con cuidado, los asuntos pueden prosperar en su curso medio, pero el resultado final será un desastre. Es ventajoso visitar a un gran hombre, pero no cruzar el gran río (o mar). [En general, este hexagrama indica que tenemos pocas posibilidades de éxito en cualquier conflicto, disputa o demanda en la que estemos involucrados y que la retirada es la mejor política, a menos que la línea uno o cinco sea una línea móvil, en cuyo caso la posición es más esperanzadora. Podemos beneficiarnos del consejo de alguien verdaderamente sabio, pero un viaje de cualquier tipo en este momento sería desastroso.]
Liu:Conflicto; tienes sinceridad aunque obstruido, detente a mitad de camino -- buena fortuna; seguir hasta el final -- desgracia. Es beneficioso ver a un gran hombre, pero no cruzar el gran agua.
Centrando significativo. Completando: peligro. Cosechando: visualizando a Grandes Personas. No Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una disputa. Enfatiza que expresar activamente tus reclamos y objeciones es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que discutas.] (Sic)
Shaughnessy: Demanda: Hay un retorno; compasivo y tranquilo, logra ser auspicioso, pero al final es inauspicioso; beneficioso aquí ver al gran hombre; no beneficioso vadear el gran río.
Cleary (1): Contienda; hay bloqueo de la verdad. La precaución y la moderación conducen a buenos resultados, la finalización conduce a malos resultados. Es beneficioso ver a una gran persona, no es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2): … La cautela interna conduce a buenos resultados, pero terminar de esa manera es desafortunado … etc.
Wu:Litigio indica una obstrucción de la confianza. Si el sujeto es vigilante, tendrá buena fortuna. Si es difamatorio hasta el final, enfrentará presagios. Será ventajoso ver al gran hombre. No será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen del agua alejándose del cielo forma Estrés. El hombre superior, de acuerdo con esto, toma buen consejo sobre el comienzo de cualquier empresa.
Wilhelm/Baynes: El cielo y el agua van en direcciones opuestas: la imagen de Conflicto. Así, en todas sus transacciones, el hombre superior considera cuidadosamente el comienzo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y el agua en oposición. El Hombre Superior no se embarca en ningún asunto hasta que ha planificado cuidadosamente el inicio.
Liu: El cielo y el agua van en diferentes direcciones, simbolizando Conflicto. El hombre superior contempla el comienzo antes de emprender una empresa.
Ritsema/Karcher: El cielo asociándose con el arroyo, movimientos contradictorios. Discutiendo, un chun tzu usa asuntos estimulantes para planificar el comienzo.
Cleary (1): Cuando el cielo y el agua van en diferentes direcciones, hay contienda. Las personas superiores planifican al principio cuando hacen cosas.
Cleary (2): … Cuando los líderes hacen cosas, planifican desde el principio.
Wu: El cielo y el agua van en direcciones opuestas; esto es Litigio. Así, el jun zi planifica bien antes de tomar acciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La unión de Fuerza y Peligro da la idea de Estrés. Una línea dinámica en el lugar central en el trigrama inferior muestra cómo habrá buena fortuna si uno mantiene una cautela aprensiva; pero debido a que la contienda no debe llevarse a extremos, habrá mal si uno lleva su contienda hasta el amargo final. El gran hombre valora el debido medio. Si uno intenta cruzar el gran río, se encuentra en un abismo.
Legge: El trigrama superior de Fuerza aquí controla el trigrama inferior de Peligro que está tratando de atacarlo. O también puede verse como alguien en una situación peligrosa contendiendo con fuerzas externas fuertes. La imagen es de contienda y lucha. La línea yang sincera en el medio del trigrama de Peligro da un carácter a toda la figura: un individuo así representado será muy cauteloso y tendrá buena fortuna. Pero dado que la contienda es mala, incluso un individuo sincero debe fracasar si la persigue hasta el amargo final. La quinta línea representa al gran hombre, cuya agencia seguramente será buena. Su decisión en cualquier asunto de contienda será correcta. La sexta línea también es dinámica, pero su acción probablemente sea demasiado precipitada para una gran empresa, de ahí la advertencia sobre no intentar cruzar el gran río.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Ten cuidado, no intentes mucho y no permitas que la situación se salga de control.
El Hombre Superior es juicioso sobre sus elecciones de acción para asegurar que la situación permanezca estable.
El hexagrama retrata un alto nivel de tensión. Wilhelm señala que la única línea "favorable" es el gobernante en el quinto lugar, y que todas las demás líneas simbolizan personas peleando. También debe notarse que las líneas uno a cuatro aconsejan ya sea retirarse de la contienda o permanecer pasivamente en su lugar. Solo la línea cinco sugiere que una lucha activa puede tener un resultado favorable, y la línea seis retrata el triste destino de aquellos que insisten en "exigir sus derechos". Si volteamos el hexagrama, tenemos Esperando, lo que sugiere algunas verdades sutiles sobre la manera adecuada de manejar el estrés.
El que tiene gusto por la disputa tiene gusto por los golpes, el hombre de habla altanera busca la destrucción. Proverbios 17: 19
Al decidir demandas no soy mejor que nadie; pero lo que es necesario es lograr un estado de cosas en el que no haya demandas. Confucio
Nota que el resumen del Juicio de Ritsema/Karcher está en claro desacuerdo con el tenor general de la figura: nunca he recibido este hexagrama cuando esa interpretación ha aplicado.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto incapaz de la contienda. Si se oculta donde los habitantes de su ciudad son solo trescientas familias, no cometerá error.
Wilhelm/Baynes: No se puede participar en el conflicto; uno regresa a casa, cede. La gente de su pueblo, trescientas familias, permanece libre de culpa.
Blofeld: Como el conflicto no puede resolverse, se retira apresuradamente. Su clan, que cuenta con trescientas familias, también escapa del daño. [Esta frase puede haber sido tomada de algún escrito antiguo conocido por los lectores del Libro de los Cambios en ese momento. En adivinación, a menos que obviamente tenga alguna relación con el caso, puede ser ignorada, o interpretada simbólicamente sin prestar mucha atención al número trescientos.]
Liu: No se puede continuar en el conflicto. Retirándose, regresa a casa. Trescientas familias en su pueblo evitarán el desastre.
Ritsema/Karcher: No controlando la Discusión. Convirtiéndose y también escapando de su capital. Gente, trescientas puertas. Sin error.
Shaughnessy: No teniendo éxito en la demanda; regresando y huyendo, trescientas familias de su ciudad están sin inspección.
Cleary (1): No presionando su contención, uno regresa a casa para escapar: Si hay trescientas familias en su dominio, no habrá problemas.
Cleary (2): No victorioso en la contención, uno va a casa y se esconde. La gente local cuenta con 300 familias. No hay error ni calamidad.
Wu: No va a ganar el litigio, regresa a casa para esconderse. Las trescientas familias en su aldea no están implicadas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No es igual a la contienda; se retira y se mantiene oculto, retirándose sigilosamente de ella -- para él en su lugar inferior contender con el más fuerte arriba sería invitar a la calamidad, como si la trajera con su mano a sí mismo. Wilhelm/Baynes: Así uno escapa. Contender desde un lugar humilde con alguien superior trae sufrimiento autoimpuesto. Blofeld: Este pasaje significa que, si nos enfrentamos a una fuerza superior, nos encontraremos doblegados bajo el peso del conflicto hasta el amargo final. Ritsema/Karcher: Convirtiéndose en escape, escondiéndose de hecho. Abajo origen, arriba Discusión. Angustia culminante, cosechando de hecho. Cleary (2):(Ninguno)Wu: Cuando un subordinado presenta una demanda contra su superior; su pérdida es inevitable.
Legge: La línea dos es dinámica en un lugar magnético y no es rival para su adversario de la línea cinco, que es dinámico en un lugar dinámico, y además el gobernante. Que se retire de la contienda a una aldea insignificante de solo trescientas personas muestra su humildad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se advierte al hombre sobre contender contra un enemigo superior o más poderoso. Una retirada conciliadora y oportuna evita un desastre personal.
Wing: Tu adversario es superior en fuerza. No permitas que tu orgullo o sentido del honor te lleven a un Conflicto abierto. Retírate y evitarás un resultado desastroso para ti y los que te rodean.
Editor: "La discreción es la mejor parte del valor" -- no hay nada que ganar luchando una batalla que no puedes ganar.
Si todos los países que conoce o de los que oye hablar siguen un camino que no es bueno, como en nuestro tiempo, o si debido a campañas militares o enfermedad, no puede ir a una ciudad con buenas costumbres, deberá habitar solo en soledad. Como se dice: "Que habite solo y en silencio." Maimónides
A. "No puedes luchar contra el ayuntamiento."
B. Desengánchate de la situación actual para preservar tus fuerzas intactas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto incapaz de la contienda. Regresa al estudio de las ordenanzas del Cielo, cambia su deseo de contender y descansa en ser firme y correcto. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: No se puede entrar en conflicto. Uno se retira y se somete al destino, cambia su actitud y encuentra paz en la perseverancia. Buena fortuna.
Blofeld: Dado que el conflicto no puede resolverse, es mejor retirarse y someterse a la voluntad del cielo. La determinación pacífica trae buena fortuna.
Liu: No se puede continuar el conflicto. Regresar y cambiar de actitud trae paz y buena fortuna.
Ritsema/Karcher: No controlando la Discusión. Regresando, acercándose al destino. Negando la tranquila Prueba. Significativo.
Shaughnessy: No teniendo éxito en la demanda; regresando y atendiendo al mandato, cambia a paz; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): No presionando su contienda, uno se atiene al decreto del destino: Cambiar para descansar en la rectitud lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Contendiendo sin victoria, regresar al destino, cambiar para descansar en la rectitud; entonces la perspectiva es buena.
Wu: No ganará el litigio. Si su mente regresa al razonamiento y cambia para bien, encontrará consuelo en ser correcto. Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucius/Legge: No falla en hacer lo correcto. Wilhelm/Baynes: Así no se pierde nada. Blofeld: Siempre que nos sometamos a la voluntad del cielo, la determinación pacífica nos permitirá salir adelante. Ritsema/Karcher: No soltando de hecho. Cleary (2): Significa no perderse. Wu: Porque no habrá error.
Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético que no es central: tiene la intención de contender en una posición desde la cual no puede esperar ganar. Sobre él está el fuerte gobernante con quien es inútil luchar, y debajo de él está su débil aliado en el primer lugar de quien no se puede esperar ayuda. Por lo tanto, toma el curso indicado, que lleva a buena fortuna. El regreso al estudio de las ordenanzas del Cielo y el cambio del deseo de contender no son dos cosas, sino una. Las ordenanzas son lo que es correcto en principio, y dado que el deseo de contender era incorrecto en principio, ahora se abandona.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre piensa que la beligerancia hacia sus oponentes más débiles tendrá éxito. Pero al carecer de rectitud, fracasa en sus esfuerzos. Al regresar del camino de la contienda a uno de armonía interior con la ley eterna, encuentra paz y buena fortuna.
Wing: Podrías ver dónde podrías mejorar tu posición al involucrarte en Conflicto con un elemento más débil. El hecho es, sin embargo, que no puedes obtener satisfacción interior de tales estrategias. Regresar a un sentido de dignidad y valor interior junto con la aceptación de tu destino te traerá paz mental y buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, la imagen sugiere una situación en la que el ego aún no está listo para enfrentar ciertas fuerzas involucradas en el Trabajo. La lección es regresar a una actitud de receptividad a la instrucción: “Las ordenanzas del Cielo.”
Es propio de un hombre pasar por alto todas las cosas del mundo, porque según aquellos que entienden, todo es vano y vacío y no vale la pena vengarse. Maimónides
A. Domina tu impulso de actuar y aprende de tu situación restringida. "Todo llega a quien espera."
B. No puedes hacer nada ahora, así que ni lo intentes.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto contendiendo -- y con gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Contender ante él trae suprema buena fortuna.
Blofeld: Conflicto seguido de suprema buena fortuna.
Liu: Conflicto. Someter el conflicto a un gran hombre trae gran buena fortuna.
Confucio/Legge: Esto se muestra por su mantenimiento del debido medio y estar en el lugar correcto. Wilhelm/Baynes: Porque es central y correcto. Blofeld: Esto se indica por la posición adecuada de la línea central. Ritsema/Karcher: Usando centrado y corrección de hecho. Cleary (2): La contención es muy auspiciosa cuando es equilibrada y correcta. Wu: Debido a su posición central y correcta.
Legge: La línea cinco tiene todas las circunstancias a su favor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre actúa con moderación. Al estar en el lugar correcto, está en el camino hacia la buena fortuna. Se puede invitar a un árbitro justo y poderoso a mediar. Las circunstancias están a su favor.
Wing: Lleva tu Conflicto ante una autoridad poderosa y justa. Si tienes razón, la situación terminará en buena fortuna y éxito.
Editor: Debido a que este es el gobernante del hexagrama, se retrata como un juez sabio que resuelve el asunto de la contención con justicia. Si es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 64, Asunto Inacabado, con su línea correspondiente que representa una victoria moral. A veces se recibe esta figura en situaciones que involucran arbitraje de terceros.
Si alcanza la virtud de la espada larga, un hombre puede vencer a diez hombres. Así como un hombre puede vencer a diez, cien pueden vencer a mil, y mil pueden vencer a diez mil. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Se indica una afirmación o victoria de algún tipo.
B. Tu argumento es persuasivo.
C. Busca consejo sabio.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra cómo su sujeto puede tener el cinturón de cuero conferido por el soberano, y tres veces se le quitará en una mañana.
Wilhelm/Baynes: Incluso si por casualidad se le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana se lo habrán arrebatado tres veces.
Blofeld: Si se le otorgara un cinturón de honor, se vería obligado a quitárselo tres veces en un día.
Liu: Incluso si recibe un cinturón ornamental, se lo arrebatarán tres veces en una mañana.
Ritsema/Karcher: Quizás otorgando un cinturón con bolsa. Completando el amanecer tres veces privándolo.
Shaughnessy: Alguien le otorga un cinturón de cuero, al final de la mañana lo quita tres veces.
Cleary (1): Incluso si se le da una insignia de honor, se la quitarán tres veces antes de que termine el día.
Wu: Puede que le hayan presentado un cinturón de cuero. Lo exhibe tres veces en un día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Recibe una recompensa a través de su contienda, pero aún así no merece respeto. Wilhelm/Baynes: Lograr distinción a través del conflicto, después de todo, no es nada que merezca respeto. Blofeld: Las prendas de honor obtenidas a través de la lucha hacen poco crédito al portador. [Nota: En la adivinación, las prendas de honor pueden simbolizar cualquiera de los premios obtenidos a través de una disputa exitosa.]Ritsema/Karcher: Usando la discusión se somete. Verdaderamente no se mantiene respetuosamente de hecho. Cleary (2): No digno de honor. Wu: Nada digno de respeto.
Legge: La línea seis es dinámica y capaz de contender con éxito, pero ¿no habrá fin a la lucha? La persistencia en ella seguramente terminará en derrota y deshonra. El contendiente aquí podría recibir una recompensa del rey por su éxito, pero si la recibiera tres veces en una mañana, tres veces se le quitaría de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre obtiene repetidas recompensas de conflictos exhaustivos. Pero la felicidad no dura. El respeto no es merecido, y los ataques continúan sin fin.
Wing: Si te involucras ahora en un Conflicto contundente, es posible que salgas victorioso. Sin embargo, habrás creado una situación de contienda interminable. Una y otra vez, tu posición será desafiada. Tales triunfos son en última instancia insignificantes.
Editor: Esto imagina una situación en la que uno puede ganar la batalla pero perder la guerra: una victoria sin sentido. La línea a veces se recibe cuando estás importunando al oráculo por información que no divulgará: diciendo, en efecto, "Incluso si tu pregunta fuera respondida, no podrías entenderla."
Porque todos luchan por su propia falsedad y la llaman verdad... Estos, porque no pueden recibir nada de luz del cielo, y por lo tanto no pueden ver nada dentro de sí mismos, son en su mayoría... tales que no creen nada más que lo que ven con sus ojos y tocan con sus manos. De ahí que todas las falacias de los sentidos para ellos son verdades; y es a partir de estas que disputan. Swedenborg -- Cielo e Infierno
A. Una ganancia ilusoria es una pérdida neta. Es imposible ganar en una situación sin salida.
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.