La verdadera liberación surge al reconocer los límites como peldaños hacia un potencial infinito. Avanza con energía creativa.
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60
Limitación
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1
El Creativo
Quedarse atascado
Uno pasa la mayor parte del tiempo impidiendo que otros avancen. taoscopy.com
Limitación60
Establece límites y aplica disciplina para crear equilibrio y orden en la vida. Prioriza la moderación y los límites claros para lograr un mayor enfoque y armonía.
↓ Line 3
Reconocer las propias limitaciones puede ser doloroso, pero es necesario y sin culpa.
↓ Line 4
Aceptar las limitaciones con satisfacción conduce al éxito.
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Persistir en duras limitaciones conduce a la desgracia, pero reconocer esto puede aliviar el remordimiento.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Otros títulos: Regulaciones Restrictivas, Restricción, Regulaciones, Articulación, Recibo, Restricción, Contención
Juicio
Legge:Regulaciones Restrictivas traen progreso y éxito, pero si son severas y difíciles no pueden ser permanentes.
Wilhelm/Baynes:Limitación. Éxito. No se debe perseverar en una limitación irritante.
Blofeld:Restricción -- ¡éxito! Es incorrecto persistir en una restricción dura.
Liu:Limitación. Éxito. No se debe continuar con una limitación amarga.
Ritsema/Karcher:Articulación, Crecimiento. Amarga Articulación no permite Prueba. [Este hexagrama describe su situación en términos de relaciones confusas. Enfatiza que hacer claros los límites y conexiones, particularmente a través del habla, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Recibo. Moderación marchita; no se puede determinar.
Cleary (1):Disciplina es desarrolladora, pero la disciplina dolorosa no debe mantenerse. [Disciplina significa tener límites que no deben ser excedidos. Este hexagrama representa practicar la obediencia en circunstancias desfavorables, manteniéndose adaptativamente al Tao. La situación puede depender de otros, pero la creación del destino depende de uno mismo. Cuando la disciplina llega al punto de infligir sufrimiento, trae peligro incluso donde no había peligro; solo sufrirás trabajo y servidumbre que es dañina y no tiene beneficio.]
Cleary (2): Regulación es exitosa, pero la regulación dolorosa no debe mantenerse.
Wu: Regulación indica penetración. La regulación excesiva no debe ser obstinadamente perseguida. [A veces se implica el significado de conservación o moderación. Aunque la idea de regulación es convincente, no debe aplicarse ciegamente sin tener en cuenta las condiciones.]
La Imagen
Legge: Agua sobre un lago -- la imagen de Regulaciones Restrictivas. El hombre superior construye métodos de numeración y medición, y examina la naturaleza de la conducta virtuosa.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre el lago: la imagen de Limitación. Así el hombre superior crea número y medida, y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua contenida en un dique sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior emplea un sistema de regulaciones en sus planes para la práctica generalizada de la virtud.
Liu: Agua sobre el lago simboliza Limitación. El hombre superior diseña número y medida, y mide la conducta y la virtud.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo corriente. Articulación. Un chun tzu usa el emparejamiento para calcular las medidas. Un chun tzu usa la deliberación para actualizarel-tao para moverse.
[Actualizar-el-tao: ...capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay agua sobre un lago, regulada. Así las personas superiores determinan medidas y discuten diversas acciones.
Cleary (2): … Los líderes establecen números y medidas, y consideran la conducta virtuosa.
Wu: Hay agua sobre el pantano; esto es Regulación. Así, el jun zi promulga estatutos y delibera virtudes. [Un estudio de los límites y méritos evitará dificultades.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el logro se ven en las líneas dinámicas y magnéticas igualmente divididas, con las líneas dinámicas en los lugares centrales. Si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin. Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro. Las reglas son correctamente iniciadas por el gobernante en el quinto lugar. El cielo y la tierra observan sus ciclos regulares y completan las cuatro estaciones. Cuando los gobernantes enmarcan sus leyes de acuerdo con limitaciones justas, los recursos del estado no sufren daño, y la gente no recibe daño.
Legge: El carácter chino escrito que denota Regulaciones Restrictivas significa la división regular de un todo, como la división de las estaciones del año en períodos de noventa días claramente marcados por los solsticios y equinoccios. Cualquier cosa que haga una división regular puede ser denominada por una "regulación restrictiva", y en ella entran las ideas de ordenar y restringir. El hexagrama trata sobre las regulaciones de gobierno promulgadas para la guía y control del pueblo. Se hace un punto importante de que estas regulaciones deben adaptarse a las circunstancias y no hacerse demasiado estrictas y severas.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El agua que un lago o pantano contendrá está limitada a una cierta cantidad. Si el agua que fluye excede esa cantidad, se desborda. Esto nos da la idea de Regulaciones Restrictivas."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Regulaciones Restrictivas son necesarias para el crecimiento, pero la restricción severa debe ser limitada en sí misma.
El Hombre Superior diferencia sus opciones en relación con los objetivos del Trabajo.
El Trabajo en sí mismo no es nada si no es una estructura rígida impuesta sobre la vida de uno -- una "regulación restrictiva" de la ilusión del ego de libertad de elección. Las personas ordinarias insisten en que sus vidas están ordenadas por el ejercicio inteligente del libre albedrío, pero esta "libertad" es más comúnmente solo una racionalización para la actividad de complejos autónomos. Nadie puede mirar objetivamente el estado actual del mundo y afirmar seriamente que refleja un orden racional o una percepción equilibrada. La experiencia humana colectiva en este planeta está determinada por los caprichos de fuerzas arquetípicas que se expresan a través de las psiques inconscientes de seis mil millones de personas.
El Trabajo, entonces, es una regulación restrictiva de estas fuerzas autónomas -- es una limitación, una contención de la expresión del instinto y el deseo. Se nos recuerda el recipiente alquímico que está herméticamente sellado para evitar que su contenido escape antes de que se haya transmutado en oro. Si el alquimista calcula mal sus "métodos de numeración y medición" el recipiente se convierte en una especie de bomba: el sello se rompe, el contenido explota, y el Trabajo se arruina. Esto es lo que se quiere decir con "si las regulaciones son severas y difíciles, el curso de acción llegará a su fin." Si restringimos el contenido del recipiente más allá de su capacidad de confinamiento, la psique hierve en algún grado de rebelión. Esto no es algo menor -- dependiendo de las circunstancias, pueden crearse reacciones psicóticas severas de esta manera.
Por otro lado, el ego piensa que todas menos las restricciones más menores son severas y difíciles, y está constantemente al borde de la rebelión. Como siempre, es el Ser el que debe determinar hasta dónde se pueden llevar las regulaciones restrictivas. Desde su perspectiva fuera del espacio-tiempo, es mejor capaz de determinar cuánta presión puede soportar la psique -- frecuentemente es mucho más (o a veces mucho menos) de lo que el ego cree posible.
El comentario confuciano observa: "Vemos una actitud alegre dirigiendo el curso en medio del peligro." Esto se refiere al trigram inferior de Alegría encontrando el trigram superior de Peligro o Riesgo. Las restricciones del Trabajo son más a menudo desagradables y arriesgadas, constantemente al borde de algún tipo de explosión. Una actitud de aceptación alegre permite a uno sobrevivir a estas pruebas difíciles. Este es un concepto extremadamente importante, porque sin él uno puede caer fácilmente en una desesperación suicida. El Trabajo puede convertirse en una carga imposible a menos que uno aprenda a abordar el estrés y las dificultades con un sentido del humor casi irreverente. (Esto en sí mismo es una lección esencial sobre cómo purgar al ego de sus nociones miopes de lo que aceptará o no "aceptará" en la vida.)
Hay un viejo proverbio zen que dice: "El infierno, también, es un lugar para vivir." El mensaje es claro: sé de buen ánimo, porque sin ello seguramente fracasarás.
La aparente inevitabilidad del conflicto entre los "poderes" arquetípicos puede hacernos experimentar la vida como un callejón sin salida sin esperanza ni sentido. Pero el conflicto también puede descubrirse como la expresión de un patrón simbólico aún por intuir. Puede vivirse como si fuera un drama, el juego de la vida o de los dioses, con el propósito de experimentar un significado último... Cuando uno puede sentir con Goethe que "todo lo transitorio es solo un símbolo", entonces se puede encontrar significado no solo en la creatividad, la alegría y el amor, sino también en el callejón sin salida, el sufrimiento y el conflicto. Entonces la vida puede vivirse como una obra de arte. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto sin apariencia de observar las regulaciones adecuadas, en cuyo caso la veremos lamentándose. Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma.
Wilhelm/Baynes: Quien no conoce limitación tendrá motivo para lamentarse. Sin culpa.
Blofeld: Suspirando por una aparente falta de moderación -- ¡sin error!
Liu: Uno no se limita y tiene motivo para lamentarse. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: No el Articular como, por consecuencia el lamentar como. Sin falta.
Shaughnessy: Si uno no es moderado, entonces estará suspirando; no hay problema.
Cleary (1): Si uno no es disciplinado, lamentará. No es culpa de otros.
Cleary (2): Sin regulación habrá lamento, pero no puedes culpar a nadie.
Wu: Si no logra ninguna regulación, lamentará después. Nadie tiene la culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿A quién debería culpar? Wilhelm/Baynes: Lamentarse por la negligencia de la limitación -- ¿quién tiene la culpa de esto? Blofeld: ¿Quién encontraría fallas en eso? [Es saludable lamentar la falta de moderación en nosotros o en otros.] Ritsema/Karcher: Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): ¿De quién es la culpa del lamento que proviene de la falta de regulación? Wu: Lamenta no poder conservar. ¿A quién más culpar?
Legge: La línea tres debería ser dinámica, pero es magnética, y ni central ni correcta. No tiene un correlato adecuado, y es la línea más alta en el trigrama de Satisfacción Complaciente. Rechaza las regulaciones restrictivas y descubrirá su error cuando sea demasiado tarde. Sabe por sus lamentaciones que solo tiene a sí misma para culpar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no sigue las leyes promulgadas en sus propias actividades. Sus acciones conducen al arrepentimiento.
Wing: Tu comportamiento extravagante y falta de moderación te han llevado a un estado de dificultad. Si ahora sientes arrepentimiento por esto y no estás ocupado culpando a otros, evitarás más errores.
Editor: Wilhelm dice: "Sin culpa," y Blofeld dice: "Sin error." Estas interpretaciones parecen engañosas, ya que la advertencia de Legge: "Pero no habrá nadie a quien culpar más que a ella misma" está más en armonía con el significado de la línea. El comentario de Wilhelm reconoce paradójicamente esto: "Pero uno tiene a sí mismo para culpar por este resultado." La línea a menudo se da en el sentido condicional: "Si no observas las regulaciones adecuadas, lo lamentarás."
Una mente sana es un castillo que no puede ser invadido sin la voluntad de su amo; pero si [espíritus malignos] se les permite entrar, excitan las pasiones de hombres y mujeres, crean ansias en ellos, producen malos pensamientos que actúan perjudicialmente sobre el cerebro; agudizan el intelecto animal y sofocan el sentido moral. Los espíritus malignos solo obsesionan a aquellos seres humanos en los que la naturaleza animal es predominante. Las mentes que están iluminadas por el espíritu de la verdad no pueden ser poseídas; solo aquellos que habitualmente son guiados por sus propios impulsos inferiores pueden quedar sujetos a su influencia. Paracelso -- De Ente Spirituali
A. Una imagen de desgracia auto-causada.
B. Lo lamentarás si excedes la medida.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto atento de manera tranquila y natural a todas las regulaciones. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Limitación contenta. Éxito.
Blofeld: Restricción pacífica -- ¡éxito!
Liu: Limitación pacífica. Éxito.
Ritsema/Karcher: Articulación tranquila en crecimiento.
Shaughnessy: Moderación plácida; recibo.
Cleary (1): La disciplina pacífica es desarrolladora.
Cleary (2): La regulación pacífica es exitosa.
Wu: Logra regulación con facilidad. Pervasivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito se deben a la diferencia que acepta los caminos del gobernante superior. Wilhelm/Baynes: Aceptando el camino del que está arriba. Blofeld: El éxito está indicado por la línea firme inmediatamente encima de esta. Ritsema/ Karcher: Recibiendo el tao de arriba, de hecho. Cleary (2): Tomando el camino superior. Wu: Apoya a su superior.
Legge: La línea cuatro es magnética, como debería ser, y respeta la autoridad del gobernante dinámico en la línea cinco sobre ella -- de ahí el buen simbolismo y auspicio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre entiende la naturaleza de las regulaciones y se acomoda en consecuencia. No desperdicia energía en luchas inútiles, sino que la dirige efectivamente para resolver el problema en cuestión.
Wing: Permite que tus Limitaciones se conviertan en extensiones naturales de tu comportamiento.
Acomódate y adáptate a las condiciones fijas de la situación. No lleves a cabo batallas sobre "el principio de la cosa". Ocúpate del asunto en cuestión y tendrás éxito.
Editor: La idea aquí es trabajar dentro de las limitaciones de la situación actual. Al hacer esto, uno actúa de acuerdo con la voluntad del Ser: ("...acepta los caminos del gobernante superior").
Cuando nada es posible sin Su voluntad, ¿cuál es el uso de planificar? ¿No es mejor depender de Él y hacer lo que Él quiere? ... Cuando su voluntad ordena que las circunstancias y el entorno cambien, entonces acepta el cambio, no antes. Swami Saradananda
A. Acepta las restricciones del Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto promulgando regulaciones severas y difíciles. Incluso con firmeza y corrección habrá mal. Pero aunque habrá motivo de arrepentimiento, desaparecerá con el tiempo.
Wilhelm/Baynes: Limitación agobiante. La perseverancia trae desgracia. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Restricción dolorosa: ¡la persistencia trae desgracia! Sin embargo, el arrepentimiento cesará más tarde.
Liu: Limitación amarga. Continuar trae desgracia. El remordimiento se desvanece.
Shaughnessy: Moderación marchita; la determinación es inauspiciosa; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): La disciplina dolorosa presagia mal si se persiste, pero el arrepentimiento desaparece.
Cleary (2): La regulación dolorosa presagia mal si se persiste. Al arrepentirse, se elimina.
Wu: Hay una regulación excesiva. Será ominoso perseguirla obstinadamente. El arrepentimiento desaparecerá. [En esta posición extrema, no tiene sentido hacer una regulación estricta. Lo que haga será excesivo y, por lo tanto, ominoso. El hecho de que recuerde la virtud de la regulación mitigará su arrepentimiento por exagerar.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El curso indicado por el hexagrama ha llegado a su fin. Wilhelm/Baynes: Su camino llega a su fin. Blofeld: Desgracia en el sentido de que el camino que seguimos se agota. [Esto implica que deberíamos dejar de seguir nuestro curso actual y que, al hacerlo, eliminaremos la causa de nuestra preocupación o arrepentimiento actual.]Ritsema/Karcher: El tao de uno está agotado de hecho. Cleary (2): Ese camino llega a un callejón sin salida. Wu: La regulación excesiva es ominosa, porque no lleva a ninguna parte.
Legge: La línea seis es magnética, en su lugar adecuado. Se debe suponer que posee un deseo exagerado de promulgar regulaciones. Serán demasiado severas, y el efecto será malo. Pero como dice Confucio en los Analectas 3:3, no es una falta tan grande como ser fácil y negligente. Puede ser remediado, y la causa del arrepentimiento desaparecerá.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre exhibe un deseo exagerado de regulaciones restrictivas. Esto no será soportado por mucho tiempo por la gente. Sin embargo, la severidad despiadada puede, a veces, ser la única protección contra la tentación y la irresolución y puede eliminar la causa posterior de arrepentimiento.
Wing: Las restricciones excesivas exigidas a otros eventualmente encontrarán resentimiento. Nada valioso se puede lograr de esta manera. Sin embargo, para su propio beneficio, puede requerir restricciones severas por un tiempo para ayudar en su autodesarrollo y evitar errores lamentables.
Editor: En términos del Trabajo, esta es una línea extremadamente complicada que exige una interpretación sutil. Las dos primeras oraciones son una reformulación del Juicio; la última oración es una exención de responsabilidad que nos dice que las regulaciones excesivas son aceptables después de todo. Esta yuxtaposición de ideas contradictorias sugiere una situación de prueba: queda completamente a discreción del consultante dónde trazar la línea. En ausencia de datos contrarios, generalmente es seguro estar del lado de Confucio como se describe en el comentario de Legge. Por otro lado, también debe reconocerse que la restricción extrema no es el camino medio, por lo tanto, solo puede ser útil como una medida estratégica temporal, no como un modo de vida.
El sacrificio es necesario. Si no se sacrifica nada, no se obtiene nada. Y es necesario sacrificar algo precioso en el momento, sacrificar por mucho tiempo y sacrificar mucho. Pero aún así, no para siempre. Esto debe entenderse porque a menudo no se entiende. El sacrificio es necesario solo mientras el proceso de cristalización está en marcha. Cuando se logra la cristalización, las renuncias, privaciones y sacrificios ya no son necesarios. Gurdjieff
A. Te estás limitando, pero está bien.
B. Demasiada estructura inhibe el crecimiento.
C. Cuando la disciplina se convierte en opresión, el Trabajo sufre.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.