La verdad interior ilumina el camino, uniendo corazones, trayendo armonía y paz.
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Verdad Interior
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Paz
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Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
↓ Line 3
Las fluctuaciones emocionales y la incertidumbre pueden resolverse al encontrar un verdadero compañero.
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La verdadera sinceridad crea conexiones y comprensión, lo que lleva a un resultado armonioso.
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El exceso o la persistencia excesiva pueden llevar a consecuencias negativas.
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La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo encontrado a su pareja. Ahora toca su tambor, y ahora deja de hacerlo. Ahora llora, y ahora canta.
Wilhelm/Baynes: Encuentra un camarada. Ahora toca el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta. [Aquí la fuente de la fuerza de un hombre no reside en sí mismo, sino en su relación con otras personas. No importa cuán cerca esté de ellas, si su centro de gravedad depende de ellas, inevitablemente es lanzado de un lado a otro entre la alegría y la tristeza.]
Blofeld: Hace un enemigo. Tocando un tambor de manera intermitente, llora y canta por turnos. [Somos conscientes de haber hecho un enemigo, pero no podemos decidir qué hacer al respecto. La implicación es que deberíamos tener más valor.]
Liu: Se encuentra con una persona. De repente toca un tambor, y de repente se detiene; luego llora, luego canta. [Puedes esperar ganar a veces, pero también perder a veces; en la felicidad se esconde la tristeza, pero de la tristeza surgirá la alegría.]
Ritsema/Karcher: Adquiriendo antagonismo. Tal vez tocando el tambor, tal vez desistiendo. Tal vez llorando, tal vez cantando.
Shaughnessy: Consiguiendo un enemigo: ahora tocando el tambor, ahora cansado, ahora llorando, ahora cantando.
Cleary (1): Encontrando enemigos, a veces tocando el tambor, a veces deteniéndose, a veces llorando, a veces cantando. [Creer en lo que no debe ser creído inevitablemente destruirá la fe. Esta es la fe que toma lo falso por verdadero.]
Cleary (2): Encontrando una pareja... etc. [Todo esto se debe a la falta de cualidades virtuosas y estar fuera de lugar.]
Wu: Se encuentra con su contraparte. A veces toca el tambor, a veces se detiene, a veces llora, y a veces canta.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición de la línea no es la apropiada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es apropiado. Blofeld: Su tocar el tambor de manera intermitente está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Porque está fuera de lugar. [El juicio describe cómo las circunstancias pueden influir en la acción de una persona, pero no hace comentarios sobre sus comportamientos.]
Legge: La pareja de la línea tres es la línea seis. Aunque están emparejados como correlatos, cada uno está en un lugar inapropiado. La idea es que la sinceridad, no dejada a sí misma, es influenciada desde afuera, lo que causa cambios e incertidumbre en los estados de ánimo de uno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre depende de otros para sus alegrías y tristezas, lo que genera una incertidumbre de estados de ánimo. Su sinceridad es impura y está contaminada con influencias externas.
Wing: Dependiendo de tus relaciones externas para dictar tu estado de ánimo o para medir tu confianza en ti mismo. Esto a veces puede elevarte a las alturas de la alegría o desterrarte a las profundidades de la desesperación. Posiblemente puedas disfrutar de tal rango en emoción.
Editor: Nota la estrecha similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #30, Claridad:"A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia” (Wilhelm). Aquí, la línea tres está indebidamente influenciada por su correlato de la sexta línea, que se retrata como un gallo jactancioso: un engaño egocéntrico. Blofeld, Shaughnessy y Cleary (1) describen un enemigo; Ritsema/Karcher lo llaman “adquiriendo antagonismo.” Sea lo que sea, la influencia no es consistente con la gestión adecuada del Trabajo. Esto sugiere los procesos psíquicos del ser humano promedio. Con sus elecciones mayormente influenciadas por fuerzas inconscientes (que su correlato probablemente llamaría "libre albedrío"), su vida está en gran medida determinada por circunstancias fuera de su control. En su forma más neutral, la línea imagina el aumento y la disminución de la fortuna: "El Señor da, y el Señor quita."
Pero esta dualidad parecería alternar; lo que es vencedor hoy es el vencido mañana; lo que nos guía hoy se vuelve secundario y subordinado mañana. Y todo es igualmente mecánico, igualmente independiente de la voluntad, y conduce igualmente a ningún objetivo de ningún tipo. La comprensión de la dualidad en uno mismo comienza con la realización de la mecanicidad y la realización de la diferencia entre lo que es mecánico y lo que es consciente. Esta comprensión debe ser precedida por la destrucción del autoengaño en el que vive un hombre que considera incluso sus acciones más mecánicas como volitivas y conscientes y a sí mismo como único y completo. Gurdjieff
A. Una imagen de inconstancia y falta de voluntad. El esfuerzo inestable y la falta de centrado (quizás influenciado por ilusiones egocéntricas) crean resultados consistentemente inconclusos.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto perfectamente sincero, y uniendo a otros a él en la unión más cercana. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Posee la verdad, que une. Sin culpa.
Blofeld: Parece ser impulsado por su confianza en lo que está haciendo -- ¡sin error!
Liu: Su veracidad es firme. Sin culpa. [Buena fortuna en todo.]
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, uniendo así. Sin falta.
Shaughnessy: Hay un retorno vinculado; no hay problema.
Cleary (1): Con fidelidad que es firme, no hay falta.
Cleary (2): Con sinceridad que es firme, no hay falta.
Wu: La sinceridad puede unir a las personas como si las conectara con cuerdas. Sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El lugar de la línea es el correcto y apropiado. Wilhelm/ Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiadamente de hecho. Cleary (2): La posición es correcta. Wu: Proviene de la posición adecuada.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar central del gobernante. Él es el sabio en el trono cuya sinceridad se extiende para unir a todos en unión consigo mismo.
Wilhelm/ Baynes: Esto describe al gobernante que mantiene todos los elementos juntos por el poder de su personalidad. Solo cuando la fuerza de su carácter es tan amplia que puede influir en todos los que están sujetos a él, es como necesita ser. El poder de la sugestión debe emanar del gobernante. Sin esta fuerza central, toda unidad externa es solo un engaño y se desmorona en el momento decisivo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La perfecta sinceridad del sabio en el trono une a todos en unión consigo mismo.
Wing: Esta es la posición de un verdadero gobernante. Tal persona se adhiere a metas y principios virtuosos y emana, a todos los que lo rodean, la abrumadora fuerza de su carácter. Otros se aferran a él, y no hay culpa en esto.
Editor: La línea y sus comentarios presentan una imagen altamente precisa del proceso de individuación en su esencia concentrada. El objetivo del Trabajo es unir todos los aspectos dispares de la psique en un todo armonioso. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio, cuya línea correspondiente imagina un aumento profundo y beneficioso: “Alguien realmente lo aumenta. Diez pares de tortugas no pueden oponerse. Suprema buena fortuna” (Wilhelm). Interpretado psicológicamente, este es el asiento del Yo en el hexagrama de Verdad Interior.
He aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros. Lucas 17: 21
A. La Verdad Interior une poderes dentro de la psique.
B. "La verdad os hará libres."
Line 6
Legge: La línea más alta, dinámica, muestra a su sujeto como un gallo tratando de ascender al cielo. Incluso con firme corrección habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: El canto del gallo penetra en el cielo. La perseverancia trae desgracia.
Blofeld: El ruido de los gallos cantando se eleva al cielo; persistir ahora traería desgracia. [Esto sugiere que somos demasiado confiados e inclinados a alardear de nuestra buena fortuna; pero debemos recordar que el triunfo rara vez dura mucho y evitar buscar triunfos aún mayores en este momento.]
Liu: El canto de un gallo perforando los cielos. Continuar -- desgracia.
Ritsema/Karcher: Un sonido ascendente que se eleva, tendiendo hacia el cielo. Prueba: caída.
Shaughnessy: El sonido del faisán dorado asciende a los cielos; la determinación es inauspiciosa.
Cleary (1): La voz de un faisán alcanza los cielos; incluso si es devoto, el panorama es malo.
Cleary (2): Un gallo asciende a los cielos. La autojusticia conduce a la desgracia.
Wu: El sonido del canto de un gallo asciende alto en el cielo. Será ominoso, incluso con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gallo intenta ascender al Cielo, pero ¿cómo puede continuar tal esfuerzo por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría durar mucho tiempo? Blofeld: ¿Cómo podría esto continuar por mucho tiempo? Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga vida de hecho? Cleary (2): ¿Cómo puede durar el gallo que asciende a los cielos? Wu:
¿Cuánto tiempo puede durar?
Legge: La línea seis debería ser magnética, pero es dinámica, y viniendo después de la línea cinco, ¿qué puede lograr? Sus esfuerzos serán ineficaces y autodestructivos. Está simbolizado como un gallo -- literalmente: "La voz emplumada." Pero un gallo no está hecho para volar alto, y solo se lastimará en el intento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: No se puede confiar en meras palabras. La dependencia excesiva de ellas conduce a malos resultados.
Wing: Tu carácter se ha desarrollado hasta un punto en el que puedes hacer un llamamiento formal para obtener ayuda y lealtad en la consecución de objetivos ambiciosos. Sin embargo, tu posición no es correcta para tales aspiraciones. La búsqueda de estos objetivos trae infelicidad y remordimiento.
Editor: El gallo es un ave orgullosa y terca: ruidosa y agresiva, es un símbolo apropiado de un ego engañado. [Presumido: "Dado a o marcado por la sobreconfianza, la presunción, la falta de exhaustividad o la arrogancia."] El sonido del canto de un gallo sugiere palabras orgullosas o ideas vanas. Su correlato es la débil e inconstante tercera línea, "tamborileando y sollozando", y puede verse como un ego demasiado confiado que aspira a llevar la psique a la gloria -- una ilusión que solo puede fallar y, por lo tanto, retrasar el progreso del Trabajo. En el peor de los casos, esto implica mala fe; en el mejor, sugiere ignorancia e ilusión.
La dependencia en el aparente yo [ego] lleva a la ruina. Presumir de ser omnisciente es extremadamente dañino. La autoconfianza significa fe en el yo superior. Persistir en seguir siendo lo que uno ya es o en aferrarse a las opiniones preconcebidas a cualquier costo -- tal importancia personal no es rentable. Swami Turlyananda
A. El orgullo del ego destruye el Trabajo.
B. No pretendas saber o tratar de entender lo que está más allá de tu comprensión.
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.