Confía en el poder de la conexión genuina y deja que te lleve a nuevos comienzos con un corazón abierto.
From
61
Verdad Interior
To
19
Enfoque
Uno acumula responsabilidades para poder controlar todas las operaciones. taoscopy.com
Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
↓ Line 5
La verdadera sinceridad crea conexiones y comprensión, lo que lleva a un resultado armonioso.
↓ Line 6
El exceso o la persistencia excesiva pueden llevar a consecuencias negativas.
↓ Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto perfectamente sincero, y uniendo a otros a él en la unión más cercana. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Posee la verdad, que une. Sin culpa.
Blofeld: Parece ser impulsado por su confianza en lo que está haciendo -- ¡sin error!
Liu: Su veracidad es firme. Sin culpa. [Buena fortuna en todo.]
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, uniendo así. Sin falta.
Shaughnessy: Hay un retorno vinculado; no hay problema.
Cleary (1): Con fidelidad que es firme, no hay falta.
Cleary (2): Con sinceridad que es firme, no hay falta.
Wu: La sinceridad puede unir a las personas como si las conectara con cuerdas. Sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El lugar de la línea es el correcto y apropiado. Wilhelm/ Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiadamente de hecho. Cleary (2): La posición es correcta. Wu: Proviene de la posición adecuada.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar central del gobernante. Él es el sabio en el trono cuya sinceridad se extiende para unir a todos en unión consigo mismo.
Wilhelm/ Baynes: Esto describe al gobernante que mantiene todos los elementos juntos por el poder de su personalidad. Solo cuando la fuerza de su carácter es tan amplia que puede influir en todos los que están sujetos a él, es como necesita ser. El poder de la sugestión debe emanar del gobernante. Sin esta fuerza central, toda unidad externa es solo un engaño y se desmorona en el momento decisivo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La perfecta sinceridad del sabio en el trono une a todos en unión consigo mismo.
Wing: Esta es la posición de un verdadero gobernante. Tal persona se adhiere a metas y principios virtuosos y emana, a todos los que lo rodean, la abrumadora fuerza de su carácter. Otros se aferran a él, y no hay culpa en esto.
Editor: La línea y sus comentarios presentan una imagen altamente precisa del proceso de individuación en su esencia concentrada. El objetivo del Trabajo es unir todos los aspectos dispares de la psique en un todo armonioso. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio, cuya línea correspondiente imagina un aumento profundo y beneficioso: “Alguien realmente lo aumenta. Diez pares de tortugas no pueden oponerse. Suprema buena fortuna” (Wilhelm). Interpretado psicológicamente, este es el asiento del Yo en el hexagrama de Verdad Interior.
He aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros. Lucas 17: 21
A. La Verdad Interior une poderes dentro de la psique.
B. "La verdad os hará libres."
Line 6
Legge: La línea más alta, dinámica, muestra a su sujeto como un gallo tratando de ascender al cielo. Incluso con firme corrección habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: El canto del gallo penetra en el cielo. La perseverancia trae desgracia.
Blofeld: El ruido de los gallos cantando se eleva al cielo; persistir ahora traería desgracia. [Esto sugiere que somos demasiado confiados e inclinados a alardear de nuestra buena fortuna; pero debemos recordar que el triunfo rara vez dura mucho y evitar buscar triunfos aún mayores en este momento.]
Liu: El canto de un gallo perforando los cielos. Continuar -- desgracia.
Ritsema/Karcher: Un sonido ascendente que se eleva, tendiendo hacia el cielo. Prueba: caída.
Shaughnessy: El sonido del faisán dorado asciende a los cielos; la determinación es inauspiciosa.
Cleary (1): La voz de un faisán alcanza los cielos; incluso si es devoto, el panorama es malo.
Cleary (2): Un gallo asciende a los cielos. La autojusticia conduce a la desgracia.
Wu: El sonido del canto de un gallo asciende alto en el cielo. Será ominoso, incluso con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gallo intenta ascender al Cielo, pero ¿cómo puede continuar tal esfuerzo por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría durar mucho tiempo? Blofeld: ¿Cómo podría esto continuar por mucho tiempo? Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga vida de hecho? Cleary (2): ¿Cómo puede durar el gallo que asciende a los cielos? Wu:
¿Cuánto tiempo puede durar?
Legge: La línea seis debería ser magnética, pero es dinámica, y viniendo después de la línea cinco, ¿qué puede lograr? Sus esfuerzos serán ineficaces y autodestructivos. Está simbolizado como un gallo -- literalmente: "La voz emplumada." Pero un gallo no está hecho para volar alto, y solo se lastimará en el intento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: No se puede confiar en meras palabras. La dependencia excesiva de ellas conduce a malos resultados.
Wing: Tu carácter se ha desarrollado hasta un punto en el que puedes hacer un llamamiento formal para obtener ayuda y lealtad en la consecución de objetivos ambiciosos. Sin embargo, tu posición no es correcta para tales aspiraciones. La búsqueda de estos objetivos trae infelicidad y remordimiento.
Editor: El gallo es un ave orgullosa y terca: ruidosa y agresiva, es un símbolo apropiado de un ego engañado. [Presumido: "Dado a o marcado por la sobreconfianza, la presunción, la falta de exhaustividad o la arrogancia."] El sonido del canto de un gallo sugiere palabras orgullosas o ideas vanas. Su correlato es la débil e inconstante tercera línea, "tamborileando y sollozando", y puede verse como un ego demasiado confiado que aspira a llevar la psique a la gloria -- una ilusión que solo puede fallar y, por lo tanto, retrasar el progreso del Trabajo. En el peor de los casos, esto implica mala fe; en el mejor, sugiere ignorancia e ilusión.
La dependencia en el aparente yo [ego] lleva a la ruina. Presumir de ser omnisciente es extremadamente dañino. La autoconfianza significa fe en el yo superior. Persistir en seguir siendo lo que uno ya es o en aferrarse a las opiniones preconcebidas a cualquier costo -- tal importancia personal no es rentable. Swami Turlyananda
A. El orgullo del ego destruye el Trabajo.
B. No pretendas saber o tratar de entender lo que está más allá de tu comprensión.
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)