La verdadera conexión te impulsa hacia adelante, desbloqueando claridad e iluminando el camino hacia tus logros más altos.
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Verdad Interior
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Progreso
Uno hace gachas para que los más débiles puedan alimentarse por sí mismos. taoscopy.com
Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
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Al principio, uno debe ser sincero y estar preparado. Los motivos ocultos pueden llevar a la inquietud.
↓ Line 2
La comunicación sincera y el entendimiento mutuo traen armonía y alegría compartida.
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Al acercarse a la finalización, uno puede enfrentar pequeños contratiempos, pero no causan daño.
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La verdadera sinceridad crea conexiones y comprensión, lo que lleva a un resultado armonioso.
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El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto descansando en sí mismo. Habrá buena fortuna. Si buscara a otro, no encontraría descanso.
Wilhelm/Baynes: Estar preparado trae buena fortuna. Si hay diseños secretos, es inquietante.
Blofeld: El oficial a cargo de la caza y la pesca [Toda esta frase traduce una sola palabra china. Los comentarios adicionales en mi posesión difieren ampliamente en su interpretación de este carácter (que tiene varios otros significados) y del pasaje en su conjunto. Ninguno de ellos ofrece lo que me parece una explicación satisfactoria y debo confesarme incapaz de interpretar el significado.] -- ¡buena fortuna! La presencia de otros daría lugar a ansiedad. [A la luz del comentario sobre la línea que sigue, esto también podría interpretarse como: "Cualquier otro camino que no sea el que estamos siguiendo nos haría perder la tranquilidad."]
Liu: Reflexiona cuidadosamente. Buena fortuna. Otros pensamientos conducen a la ansiedad.
Ritsema/Karcher: Precaución significativa. Poseyendo esto, no una golondrina. (Golondrina, YEN: golondrina de casa, avión, vencejo, retirado de la vida oficial; fácil, pacífico, privado; dar un banquete; relación entre hermano mayor y menor.)
Shaughnessy: Autosatisfacción auspiciosa; hay otros no tranquilos.
Cleary (1): La previsión conduce a un buen resultado. Si hay algo más, uno no está en reposo.
Cleary (2): La preparación conduce a un buen resultado, etc.
Wu: Estar dedicado a una sola causa es auspicioso. La vacilación conduciría a la inquietud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aún no ha habido cambio en su propósito. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no ha cambiado. Blofeld: La buena fortuna presagiada por esta línea implica que nuestro propósito permanece inalterado. Ritsema/Karcher: Propósito aún no transformado de hecho. Cleary (2): La mente no ha cambiado. Wu: No ha habido cambio en el propósito.
Legge: Normalmente, esperaríamos que la línea uno se dirigiera a la línea cuatro como su correlato. Sin embargo, los editores de K'ang-hsi sostienen que, con la excepción de las líneas tres y seis, el concepto de correlación debe descartarse del estudio de este hexagrama. Aquí la sinceridad se centra en la verdad interior, y esta es la fuente de su poder. "No ha habido cambio en su propósito" significa que la sinceridad, perfecta en sí misma, continúa sin ser perturbada por influencias externas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre confía en su estabilidad interior y preparación, que son la base de una actitud correcta hacia el mundo. Si busca lazos secretos, sin embargo, su paz mental y sinceridad más íntima se verán comprometidas.
Wing: Concéntrate ahora en tu virtud interior. Confía en tus principios y en aquellas cosas que sabes que son verdaderas sobre tu naturaleza. La buena fortuna vendrá con esta actitud. Si buscas ayuda fuera de ti mismo, puedes sucumbir al caos y toda acción subsiguiente será descentrada e impropia.
Editor: Hay un serio desacuerdo sobre la traducción adecuada de esta línea. Wilhelm habla de "estar preparado;" Liu lo traduce como una exhortación a "reflexionar cuidadosamente." La versión de Blofeld es un completo sinsentido, y no podemos evitar preguntarnos sobre el significado de la "golondrina" en la versión de Ritsema/Karcher. Sin embargo, todos los comentarios confucianos son estrechamente análogos, por lo que podemos usarlo como nuestro punto de referencia. La imagen es de una centración interior que parece amenazada. La respuesta adecuada es una receptividad sin ego a la experiencia que tiene su base segura en la autoconfianza. Uno viene de su centro, ignorando la agitación interior periférica y su reflejo en la tentación exterior, y así fluye con el Tao.
Fue incluso entonces solo después de la ceremonia Heyoka, en la que realicé mi visión de perro, que tuve el poder de practicar como hombre medicina, curando a personas enfermas; y a muchos curé con el poder que vino a través de mí. Por supuesto, no era yo quien curaba. Era el poder del mundo exterior, y las visiones y ceremonias solo me habían hecho como un agujero a través del cual el poder podía llegar a los bípedos. Si pensaba que lo estaba haciendo yo mismo, el agujero se cerraría y ningún poder podría pasar. Entonces todo lo que podría hacer sería una tontería. Black Elk
A. Una imagen de autocontención: todo lo que necesitas está dentro de ti. Sé fiel a tu Ser.
B. La autoconfianza implica receptividad a la intuición.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto como la grulla que clama en su retiro oculto, y sus crías respondiéndole. Es como si se dijera: "Tengo una copa de buenos espíritus," y la respuesta fuera, "Participaré de ella contigo."
Wilhelm/Baynes: Una grulla llamando en la sombra. Sus crías le responden. Tengo un buen cáliz. Lo compartiré contigo.
Blofeld: Una grulla canta en la sombra; sus crías la siguen. [Esto simboliza un anhelo compartido por otros.] Tengo un buen cáliz y lo compartiré contigo. [Debemos permitir que otros se beneficien de algo o alguna circunstancia que es valiosa para nosotros.]
Liu: Una grulla llama en la sombra; sus crías responden. Tengo un buen cáliz (vino, virtud) para compartir contigo.
Ritsema/Karcher: Grulla llamando ubicada en yin. La armonía de su hijo. Poseo una copa de vino amada. Yo mismo asociándome, simplemente derramándola.
Shaughnessy: Una grulla llamando en la sombra, su cría armoniza con ella: Tenemos un buen cáliz, lo beberé contigo.
Cleary (1): Una grulla llamando está en la sombra, su cría se une a ella; tengo una buena copa, que beberé contigo.
Wu: Una grulla llora en la sombra y sus crías se unen. "Tengo buen vino. Me gustaría compartirlo contigo."
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus crías le responden desde el deseo común del corazón más íntimo. Wilhelm/Baynes: Este es el afecto del corazón más íntimo. Blofeld: `Sus crías la siguen' indica un deseo sincero. Ritsema/Karcher: Centrando el corazón deseando de hecho. Cleary (2): La cría que se une es el deseo del corazón. Wu: La armonía viene de dentro.
El Maestro dijo:"El hombre superior ocupa su apartamento y emite sus palabras. Si son buenas, serán respondidas a una distancia de más de mil millas -- ¡cuánto más lo serán en el círculo más cercano! Si sus palabras son malas, despertarán oposición a una distancia de más de mil millas – ¡cuánto más lo harán en el círculo interno! Las palabras surgen de la persona y proceden a afectar a la gente. Las acciones proceden de lo cercano, y sus efectos se ven a distancia. Las palabras y acciones son el resorte y la bisagra del hombre superior. El movimiento de esa bisagra y resorte determina la gloria o la desgracia. Sus palabras y acciones mueven el Cielo y la Tierra -- ¿puede ser descuidado respecto a ellas?"
Legge: Las crías de la grulla están representadas por la línea uno. El simbolismo sugiere a dos hombres unidos por su simpatía en virtud. El sujeto de la línea es el efecto de la sinceridad. Así como un vínculo de amor une a la madre ave y sus crías, así responde el corazón del hombre al hombre.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre expresa sus sentimientos y defiende sus acciones con explicaciones claras, que ejercen una reacción en cadena de largo alcance.
Wing: Aquí la perspicacia y la influencia están en su mejor momento. Las acciones que realizas, las palabras que pronuncias, resuenan en los corazones y mentes de otros, tanto cercanos como lejanos. Puedes esperar una respuesta afortunada y beneficiosa de tu entorno.
Editor: Aquí vemos a una madre ave oculta llamando a sus crías para compartir una copa de espíritus. (Wilhelm, Blofeld y Liu traducen "retiro oculto" como "sombra.") La imagen es de una madre que no puede ser vista -- es decir, una fuente oculta. Interpretado psicológicamente, esto sugiere el Yo interior, y la sombra sugiere la oscuridad del inconsciente desde donde el Yo nos llama. Las crías que responden al llamado son los complejos de la psique, incluyendo, por supuesto, el complejo del ego consciente. A pesar de las asociaciones negativas conscientes del alcohol con la intoxicación, "espíritus" son un símbolo común en los sueños para la acción del espíritu sobre la conciencia. (Aqua Vitae, literalmente: "agua de vida," significa alcohol o licor fuerte.) La imagen general entonces es la de un Yo y sus complejos unidos por su "espíritu" común.
En cuanto a la forma más soberana del alma en nosotros, debemos concebir que el cielo la ha dado a cada hombre como un genio guía -- esa parte que decimos habita en la cima de nuestro cuerpo y nos eleva de la tierra hacia nuestra afinidad celestial, como una planta cuyas raíces no están en la tierra, sino en los cielos. Y esto es lo más cierto, porque es hacia los cielos, de donde el alma nació por primera vez, que la parte divina une la cabeza o raíz de nosotros y mantiene todo el cuerpo erguido. Platón -- El Timeo
A. Una imagen de afinidad y conexión que puede estar oculta o no ser fácilmente aparente.
B. Yo y satélites unidos en armonía: Nutrición que viene de dentro.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como la luna casi llena, y como un caballo tirando de un carro cuyo compañero desaparece. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: La luna casi llena. El caballo del equipo se extravía. Sin culpa.
Blofeld: Un equipo de caballos se extravía justo antes de la luna llena -- ¡sin error!
Liu: La luna estará llena. Pierde un equipo de caballos. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: La luna casi enfrentada. El equipo de caballos se extingue. Sin falta.
Shaughnessy: La luna ha pasado de llena; el caballo necesariamente se perderá; no hay problema.
Cleary (1): La luna se acerca a la plenitud. El par de caballos se ha ido. Sin falta.
Cleary (2): La luna está casi llena. Cuando el compañero del caballo desaparece, no hay falta.
Wu: La luna está casi llena. Se pierde un caballo de un par. Sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella rompe con sus antiguos compañeros y asciende. Wilhelm/Baynes: Se separa de su tipo y se eleva. Blofeld: El extravío de los caballos significa elevarse por encima de los de nuestro propio tipo. Ritsema/Karcher: Cortar lo de arriba, clasificando de hecho. Cleary (2): La desaparición del compañero del caballo significa romper con los pares para ir más alto. Wu: Abandona la compañía de su propio tipo por el bien del servicio al de arriba.
Legge: La línea cuatro es magnética y está en su lugar correcto. Ha descartado su correlato en la primera línea y se apresura a la confianza del gobernante en la línea cinco, quien está simbolizado como la luna casi llena. El símbolo del caballo cuyo compañero ha desaparecido hace referencia al descarte de la primera línea.
Wilhelm/Baynes: El caballo del equipo es el seis en el tercer lugar. Pero el hecho de que haya similitud en el tipo no tiene un efecto determinante. La línea es correcta en su lugar y tiene una relación de recepción con el gobernante del hexagrama, el nueve en el quinto lugar, a quien sirve como ministro.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es humilde y respetuoso al recibir iluminación de cuartos superiores. Es como el caballo del equipo que sigue el curso recto sin tener que mirar a su compañero.
Wing: Dirige tu atención a una persona superior o un ideal noble e intenta obtener una visión de este poder. Al responder a un objetivo mayor, puedes dejar a otros atrás. Esto no es un error.
Editor: Según Wilhelm, la línea tres, el hombre inferior que toca el tambor, solloza y canta, está aquí simbolizado como el “caballo del equipo” que es abandonado, no la línea uno (Legge). Esta transferencia de “potencia de caballo” es energía psíquica que abandona sus antiguas búsquedas para buscar iluminación o en-light-enment. El mensaje es el abandono de caminos fútiles para enfocarse en Verdad Interior: Deja los ciclos de llanto y canto a aquellos que aún están enamorados de ellos. La luna creciente es un brillo creciente que, porque está asociado con el gobernante, simboliza una fuente de sabiduría. Se implica la relación adecuada ego/Self.
¿Y qué es la purificación sino la separación del alma del cuerpo, como decía antes; el hábito del alma de reunirse y recogerse en sí misma desde todos los lados fuera del cuerpo; el habitar en su propio lugar sola, como en otra vida, así también en esta, en la medida de lo posible -- la liberación del alma de las cadenas del cuerpo? Platón --Fedón
A. Estás captando la idea. Abandona la ilusión y asciende hacia la verdad -- la única libertad está dentro.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto perfectamente sincero, y uniendo a otros a él en la unión más cercana. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Posee la verdad, que une. Sin culpa.
Blofeld: Parece ser impulsado por su confianza en lo que está haciendo -- ¡sin error!
Liu: Su veracidad es firme. Sin culpa. [Buena fortuna en todo.]
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, uniendo así. Sin falta.
Shaughnessy: Hay un retorno vinculado; no hay problema.
Cleary (1): Con fidelidad que es firme, no hay falta.
Cleary (2): Con sinceridad que es firme, no hay falta.
Wu: La sinceridad puede unir a las personas como si las conectara con cuerdas. Sin culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El lugar de la línea es el correcto y apropiado. Wilhelm/ Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiadamente de hecho. Cleary (2): La posición es correcta. Wu: Proviene de la posición adecuada.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar central del gobernante. Él es el sabio en el trono cuya sinceridad se extiende para unir a todos en unión consigo mismo.
Wilhelm/ Baynes: Esto describe al gobernante que mantiene todos los elementos juntos por el poder de su personalidad. Solo cuando la fuerza de su carácter es tan amplia que puede influir en todos los que están sujetos a él, es como necesita ser. El poder de la sugestión debe emanar del gobernante. Sin esta fuerza central, toda unidad externa es solo un engaño y se desmorona en el momento decisivo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La perfecta sinceridad del sabio en el trono une a todos en unión consigo mismo.
Wing: Esta es la posición de un verdadero gobernante. Tal persona se adhiere a metas y principios virtuosos y emana, a todos los que lo rodean, la abrumadora fuerza de su carácter. Otros se aferran a él, y no hay culpa en esto.
Editor: La línea y sus comentarios presentan una imagen altamente precisa del proceso de individuación en su esencia concentrada. El objetivo del Trabajo es unir todos los aspectos dispares de la psique en un todo armonioso. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio, cuya línea correspondiente imagina un aumento profundo y beneficioso: “Alguien realmente lo aumenta. Diez pares de tortugas no pueden oponerse. Suprema buena fortuna” (Wilhelm). Interpretado psicológicamente, este es el asiento del Yo en el hexagrama de Verdad Interior.
He aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros. Lucas 17: 21
A. La Verdad Interior une poderes dentro de la psique.
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.