Alinea el corazón y la mente para encontrar claridad, ten paciencia porque el viaje se despliega en su propio tiempo.
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Verdad Interior
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Esperando
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Uno entra en una era que será propicia para los descubrimientos. taoscopy.com
Verdad Interior61
La verdad interior y la sinceridad conducen a la armonía y la confianza. La comunicación genuina fomenta la unidad. Sé sincero contigo mismo y con los demás para crear conexiones significativas.
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Las fluctuaciones emocionales y la incertidumbre pueden resolverse al encontrar un verdadero compañero.
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El exceso o la persistencia excesiva pueden llevar a consecuencias negativas.
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Sé paciente y prepárate. Confía en el momento adecuado para el éxito. Sé constante y estar listo.
Otros títulos: El Símbolo de la Sinceridad Central, Confianza Interior, Veracidad Interior, Sinceridad, Centrarse-Conformarse, Retorno Central, Fidelidad en el Centro, Sinceridad en el Centro, Perspicacia, Comprensión, La Psique, "Toma el camino del medio y evita los extremos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: La Verdad Interior mueve incluso a los cerdos y peces, y conduce a la buena fortuna. Habrá ventaja en cruzar el gran río. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:La Verdad Interior. Cerdos y peces. Buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Confianza y Sinceridad Interior. Delfines -- ¡buena fortuna! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). La persistencia en un curso correcto trae recompensa.
Liu:Veracidad Interior. Leones marinos -- buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher:Centrarse Conformarse, cerdo pez significativo. Cosechar: vadear el Gran Río. Cosechar prueba. (Cerdo pez, T’UN YU: mamíferos acuáticos; marsopa, delfín; animales acuáticos inteligentes cuyo desarrollo es paralelo al humano; signo de abundancia y buena suerte.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de la relación entre tu núcleo interior y las circunstancias de tu vida. Enfatiza que llevar tus preocupaciones centrales y tu situación de vida a un acuerdo sincero y confiable es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Retorno Central: el lechón y el pez son auspiciosos; armonioso: beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): Fidelidad en el centro es auspiciosa cuando alcanza incluso a cerdos y peces. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2): Sinceridad en el centro es auspiciosa cuando es simple... etc.
Wu:Sinceridad mueve lechones y peces. Auspicioso. Será ventajoso cruzar el gran río con perseverancia.
La Imagen
Legge: Madera en un Pantano -- la imagen de La Verdad Interior. El hombre superior delibera sobre casos de litigio y retrasa la imposición de la muerte.
Wilhelm/Baynes: Viento sobre el lago: la imagen de La Verdad Interior. Así el hombre superior discute casos criminales para retrasar ejecuciones.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre un lago pantanoso. El Hombre Superior dedica un pensamiento cuidadoso a sus juicios y es tardío en sentenciar a las personas a muerte.
Liu: El viento sobre el lago simboliza Veracidad Interior. El hombre superior juzga a los criminales y pospone la pena capital.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo viento. Centrarse Conformarse. Un chun tzu usa deliberar litigios para retrasar la muerte.
Cleary (1): Hay viento sobre un lago, con veracidad entre ellos. Así las personas superiores consideran juicios y posponen la ejecución.
Cleary (2): Hay viento sobre un lago, con sinceridad en el centro. Los verdaderos líderes consideran juicios y posponen la ejecución.
Wu: Hay viento sobre el pantano: esto es Sinceridad. Así, el jun zi delibera los veredictos y prohíbe la sentencia de muerte.
COMENTARIO
Confucio/Legge:La Verdad Interior muestra dos líneas magnéticas ocupando la parte más interna del hexagrama, con líneas dinámicas en los centros de los trigramas. Vemos los atributos de Alegría y Penetración Flexible -- la sinceridad así simbolizada alcanza incluso a cerdos y peces y transformará el país. Vemos a uno montando sobre el símbolo de Madera, que forma un bote vacío -- de ahí que sea ventajoso cruzar el gran río. La virtud de La Verdad Interior requiere firme corrección y muestra la respuesta adecuada del hombre al cielo.
Legge:La Verdad Interior denota la más alta calidad del hombre, dando a su poseedor el poder de prevalecer con seres espirituales, con otros hombres y con criaturas inferiores. Hay dos líneas magnéticas en el centro y dos líneas dinámicas arriba y abajo de ellas. Las líneas magnéticas representan el corazón y la mente libres de toda preocupación, sin ninguna conciencia de sí mismo. Las dos líneas dinámicas inmediatamente arriba y abajo de ellas están cada una en el centro de su respectivo trigrama, y denotan la sólida virtud de uno tan libre de egoísmo.
El trigrama de Madera sobre el trigrama de un Lago o Pantano sugiere un bote cruzando el gran río. Los cerdos y peces simbolizan a los hombres más rudos y obstinados. Ch'eng-tzu observa: "Tenemos en la sinceridad mostrada en el trigrama superior a superiores condescendiendo a aquellos debajo de ellos de acuerdo con sus peculiaridades, y tenemos en la del inferior a aquellos debajo encantados de seguir a sus superiores. La combinación de estas dos cosas lleva a la transformación del país y el estado."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Es un gran logro cuando La Verdad Interior altera fuerzas arquetípicas dentro de la psique. La devoción del ego al Trabajo es el medio para este fin.
El Hombre Superior diferencia cuidadosamente sus opciones y evita medidas drásticas. (A veces puede significar: "No actúes hasta que estés seguro de todos los hechos.")
Cualquiera que monitoree sus sueños y otras imágenes sabe que el inconsciente es una fuente continua de energía psíquica. Jung ha observado que probablemente estamos soñando todo el tiempo -- la única razón por la que generalmente no notamos esto es porque la mente consciente es tan poderosa que las manifestaciones más sutiles de la psique son eclipsadas. Dado que la conciencia consiste solo en las capas superiores de un continuo profundo de conciencia, es obvio que estamos siendo continuamente "creados desde dentro". La fuente última de nuestro ser no es fácilmente accesible, pero toda la evidencia empírica apunta a un "Yo" que trasciende el continuo espacio-tiempo -- es decir, vive en otra "dimensión".
La capacidad de anular el espacio y el tiempo debe de alguna manera residir en la psique, o, dicho de otra manera, la psique no existe completamente en el tiempo y el espacio. Es muy probable que solo lo que llamamos conciencia esté contenido en el espacio y el tiempo, y que el resto de la psique, el inconsciente, exista en un estado de relativa falta de espacio y tiempo. Jung --Cartas
Este concepto aparentemente exótico fue escrito por Jung en 1939, pero hoy las teorías de los físicos cuánticos se están acercando al punto donde la conciencia misma será reconocida como trascendente al espacio-tiempo.
En la teoría moderna de Kaluza-Klein, todas las fuerzas de la naturaleza, no solo la gravedad, se tratan como manifestaciones de la estructura del espacio-tiempo. Lo que normalmente llamamos gravedad es una deformación en las cuatro dimensiones del espacio-tiempo de nuestras percepciones, mientras que las otras fuerzas se reducen a deformaciones espaciales de dimensiones superiores. Todas las fuerzas de la naturaleza se revelan como nada más que geometría oculta en acción... Hay una profunda compulsión por creer en la idea de que todo el universo, incluidas todas las materias aparentemente concretas que asaltan nuestros sentidos, es en realidad solo un juego de nada convoluta, que al final el mundo resultará ser una escultura de pura vacuidad, un vacío autoorganizado. Paul Davies -- Superfuerza
Los físicos ahora hipotetizan un universo de once dimensiones, y afirman que las siete dimensiones "extra" están de alguna manera "enrolladas a un tamaño muy pequeño" para que no sean aparentes a nuestros sentidos. Si vamos a hipotetizar tales reinos fantásticos, es más elegante hipotetizar la conciencia misma como emanando de una fuente extradimensional. Este es el Pleroma de los gnósticos y alquimistas, los mundos superior e inferior del chamanismo, o en términos junguianos: la Psique Objetiva o el Inconsciente Colectivo.
El espacio-tiempo familiar de nuestra experiencia consciente consiste en tres dimensiones lineales, más el tiempo. El tiempo se considera una dimensión, pero no como las otras tres -- uno puede ir hacia arriba, abajo, adelante y atrás, a la izquierda o a la derecha a voluntad, pero no puede volver a esta mañana o avanzar al próximo jueves por la tarde. La dimensión del tiempo es un "ahora" continuo y la experimentamos y las otras tres dimensiones desde el punto de referencia de la conciencia -- somos el centro desde el cual todas las dimensiones irradian. La conciencia es como el tiempo en que siempre es "ahora", y dado que la conciencia emerge desde dentro en un flujo continuo y autónomo, podemos hipotetizar legítimamente que emanamos de una fuente de poder en otra dimensión. Somos una especie de explosión continua desde dentro -- una versión microcósmica del "Big Bang" que originó el universo, y que, incidentalmente, todavía está explotando-expandiéndose hacia el espacio.
Si todo lo que es reconocible lo es solo porque se ha separado del "todo y la nada", dejando su mitad complementaria en el estado no manifestado, entonces la tierra también debe tener su mitad complementaria en el estado no manifestado, y la fuerza de gravedad que ejerce sobre todas las criaturas y objetos que viven en ella es el esfuerzo por reunificarse entre la tierra y su mitad complementaria no manifestada que ha quedado atrás en el vacío como su reflejo negativo. La atracción gravitacional de la tierra así atrae toda la tierra hacia el vacío que está más allá del tiempo y el espacio, para lograr esta reunión. Si la tierra cediera, toda la tierra y todo lo que hay en ella desaparecería en el centro, en el vacío. ¡Pero eso sería un regreso a la unidad paradisíaca -- a Dios -- a la dicha! Elisabeth Haich -- Iniciación
La imagen del hexagramaLa Verdad Interior nos da la idea de un centro "vacío" -- tan buena imagen como se podría idear a partir de los componentes estructurales de los trigramas para mostrar la fuente interior de la conciencia humana. Los cerdos y peces del Juicio son los complejos arquetípicos que deben ser domesticados a través del proceso del Trabajo, y "cruzar el gran río" con firme corrección es lograr esta tarea sagrada.
A través de todas las edades los hombres han buscado, y algunos han encontrado; hay una puerta a través de la cual podemos pasar a los planos superiores, pero esa puerta está dentro del alma, es una ampliación de la conciencia por la cual percibimos estas cosas a las que hasta ahora hemos sido ciegos, y de tal percepción viene el sentido de realidad que falta mientras no percibimos nada más que apariencias. Quien tiene esta visión más amplia está liberado de las limitaciones de los cinco sentidos físicos; su memoria se extiende más allá del nacimiento, y sus esperanzas avanzan más allá de la muerte... Teniendo todos los aspectos de su propia naturaleza armoniosamente desarrollados, está en uno con todos los aspectos del universo, nada le es ajeno, y ninguna forma de existencia es hostil. El camino de la vida está abierto ante él y lo recorre con alegría. D. Fortune -- La Filosofía Esotérica del Amor y el Matrimonio
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo encontrado a su pareja. Ahora toca su tambor, y ahora deja de hacerlo. Ahora llora, y ahora canta.
Wilhelm/Baynes: Encuentra un camarada. Ahora toca el tambor, ahora se detiene. Ahora solloza, ahora canta. [Aquí la fuente de la fuerza de un hombre no reside en sí mismo, sino en su relación con otras personas. No importa cuán cerca esté de ellas, si su centro de gravedad depende de ellas, inevitablemente es lanzado de un lado a otro entre la alegría y la tristeza.]
Blofeld: Hace un enemigo. Tocando un tambor de manera intermitente, llora y canta por turnos. [Somos conscientes de haber hecho un enemigo, pero no podemos decidir qué hacer al respecto. La implicación es que deberíamos tener más valor.]
Liu: Se encuentra con una persona. De repente toca un tambor, y de repente se detiene; luego llora, luego canta. [Puedes esperar ganar a veces, pero también perder a veces; en la felicidad se esconde la tristeza, pero de la tristeza surgirá la alegría.]
Ritsema/Karcher: Adquiriendo antagonismo. Tal vez tocando el tambor, tal vez desistiendo. Tal vez llorando, tal vez cantando.
Shaughnessy: Consiguiendo un enemigo: ahora tocando el tambor, ahora cansado, ahora llorando, ahora cantando.
Cleary (1): Encontrando enemigos, a veces tocando el tambor, a veces deteniéndose, a veces llorando, a veces cantando. [Creer en lo que no debe ser creído inevitablemente destruirá la fe. Esta es la fe que toma lo falso por verdadero.]
Cleary (2): Encontrando una pareja... etc. [Todo esto se debe a la falta de cualidades virtuosas y estar fuera de lugar.]
Wu: Se encuentra con su contraparte. A veces toca el tambor, a veces se detiene, a veces llora, y a veces canta.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición de la línea no es la apropiada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es apropiado. Blofeld: Su tocar el tambor de manera intermitente está indicado por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Porque está fuera de lugar. [El juicio describe cómo las circunstancias pueden influir en la acción de una persona, pero no hace comentarios sobre sus comportamientos.]
Legge: La pareja de la línea tres es la línea seis. Aunque están emparejados como correlatos, cada uno está en un lugar inapropiado. La idea es que la sinceridad, no dejada a sí misma, es influenciada desde afuera, lo que causa cambios e incertidumbre en los estados de ánimo de uno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre depende de otros para sus alegrías y tristezas, lo que genera una incertidumbre de estados de ánimo. Su sinceridad es impura y está contaminada con influencias externas.
Wing: Dependiendo de tus relaciones externas para dictar tu estado de ánimo o para medir tu confianza en ti mismo. Esto a veces puede elevarte a las alturas de la alegría o desterrarte a las profundidades de la desesperación. Posiblemente puedas disfrutar de tal rango en emoción.
Editor: Nota la estrecha similitud entre esta línea y la línea tres del Hexagrama #30, Claridad:"A la luz del sol poniente, los hombres o bien golpean la olla y cantan o lamentan en voz alta la llegada de la vejez. Desgracia” (Wilhelm). Aquí, la línea tres está indebidamente influenciada por su correlato de la sexta línea, que se retrata como un gallo jactancioso: un engaño egocéntrico. Blofeld, Shaughnessy y Cleary (1) describen un enemigo; Ritsema/Karcher lo llaman “adquiriendo antagonismo.” Sea lo que sea, la influencia no es consistente con la gestión adecuada del Trabajo. Esto sugiere los procesos psíquicos del ser humano promedio. Con sus elecciones mayormente influenciadas por fuerzas inconscientes (que su correlato probablemente llamaría "libre albedrío"), su vida está en gran medida determinada por circunstancias fuera de su control. En su forma más neutral, la línea imagina el aumento y la disminución de la fortuna: "El Señor da, y el Señor quita."
Pero esta dualidad parecería alternar; lo que es vencedor hoy es el vencido mañana; lo que nos guía hoy se vuelve secundario y subordinado mañana. Y todo es igualmente mecánico, igualmente independiente de la voluntad, y conduce igualmente a ningún objetivo de ningún tipo. La comprensión de la dualidad en uno mismo comienza con la realización de la mecanicidad y la realización de la diferencia entre lo que es mecánico y lo que es consciente. Esta comprensión debe ser precedida por la destrucción del autoengaño en el que vive un hombre que considera incluso sus acciones más mecánicas como volitivas y conscientes y a sí mismo como único y completo. Gurdjieff
A. Una imagen de inconstancia y falta de voluntad. El esfuerzo inestable y la falta de centrado (quizás influenciado por ilusiones egocéntricas) crean resultados consistentemente inconclusos.
Line 6
Legge: La línea más alta, dinámica, muestra a su sujeto como un gallo tratando de ascender al cielo. Incluso con firme corrección habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: El canto del gallo penetra en el cielo. La perseverancia trae desgracia.
Blofeld: El ruido de los gallos cantando se eleva al cielo; persistir ahora traería desgracia. [Esto sugiere que somos demasiado confiados e inclinados a alardear de nuestra buena fortuna; pero debemos recordar que el triunfo rara vez dura mucho y evitar buscar triunfos aún mayores en este momento.]
Liu: El canto de un gallo perforando los cielos. Continuar -- desgracia.
Ritsema/Karcher: Un sonido ascendente que se eleva, tendiendo hacia el cielo. Prueba: caída.
Shaughnessy: El sonido del faisán dorado asciende a los cielos; la determinación es inauspiciosa.
Cleary (1): La voz de un faisán alcanza los cielos; incluso si es devoto, el panorama es malo.
Cleary (2): Un gallo asciende a los cielos. La autojusticia conduce a la desgracia.
Wu: El sonido del canto de un gallo asciende alto en el cielo. Será ominoso, incluso con perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gallo intenta ascender al Cielo, pero ¿cómo puede continuar tal esfuerzo por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo podría durar mucho tiempo? Blofeld: ¿Cómo podría esto continuar por mucho tiempo? Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga vida de hecho? Cleary (2): ¿Cómo puede durar el gallo que asciende a los cielos? Wu:
¿Cuánto tiempo puede durar?
Legge: La línea seis debería ser magnética, pero es dinámica, y viniendo después de la línea cinco, ¿qué puede lograr? Sus esfuerzos serán ineficaces y autodestructivos. Está simbolizado como un gallo -- literalmente: "La voz emplumada." Pero un gallo no está hecho para volar alto, y solo se lastimará en el intento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: No se puede confiar en meras palabras. La dependencia excesiva de ellas conduce a malos resultados.
Wing: Tu carácter se ha desarrollado hasta un punto en el que puedes hacer un llamamiento formal para obtener ayuda y lealtad en la consecución de objetivos ambiciosos. Sin embargo, tu posición no es correcta para tales aspiraciones. La búsqueda de estos objetivos trae infelicidad y remordimiento.
Editor: El gallo es un ave orgullosa y terca: ruidosa y agresiva, es un símbolo apropiado de un ego engañado. [Presumido: "Dado a o marcado por la sobreconfianza, la presunción, la falta de exhaustividad o la arrogancia."] El sonido del canto de un gallo sugiere palabras orgullosas o ideas vanas. Su correlato es la débil e inconstante tercera línea, "tamborileando y sollozando", y puede verse como un ego demasiado confiado que aspira a llevar la psique a la gloria -- una ilusión que solo puede fallar y, por lo tanto, retrasar el progreso del Trabajo. En el peor de los casos, esto implica mala fe; en el mejor, sugiere ignorancia e ilusión.
La dependencia en el aparente yo [ego] lleva a la ruina. Presumir de ser omnisciente es extremadamente dañino. La autoconfianza significa fe en el yo superior. Persistir en seguir siendo lo que uno ya es o en aferrarse a las opiniones preconcebidas a cualquier costo -- tal importancia personal no es rentable. Swami Turlyananda
A. El orgullo del ego destruye el Trabajo.
B. No pretendas saber o tratar de entender lo que está más allá de tu comprensión.
Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]
Liu:Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).
Ritsema/Karcher:Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor:"Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]
Shaughnessy:Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2):Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.
Wu:Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.
Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.
Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.
Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.
Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.
Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.
Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.
Legge:Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.
"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.
En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.
El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.
Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.
Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.
Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.
La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo. Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus