Los pequeños pasos encienden grandes oportunidades mientras te preparas para el crecimiento.
From
62
Pequeñas potencias
To
19
Enfoque
Uno da credibilidad a sus oponentes al responderles de manera vaga. taoscopy.com
Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
↓ Line 1
Esta línea advierte contra el exceso de ambición o intentar demasiado. Sugiere que uno debe ser cauteloso y evitar tomar riesgos innecesarios.
↓ Line 2
Esta línea sugiere que uno debe centrarse en metas inmediatas y alcanzables en lugar de en metas distantes o ambiciosas. Aconseja estar contento con logros modestos.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre el peligro potencial de fuentes inesperadas. Aconseja vigilancia y conciencia del entorno para evitar ser sorprendido.
↓ Line 4
Esta línea sugiere que uno debe evitar acciones innecesarias y mantenerse cauteloso. Aconseja mantener un rumbo constante y estar preparado para posibles desafíos.
↓ Enfoque19
La apertura y la accesibilidad traen éxito. Acoge a los demás con sinceridad y liderazgo atento. Aprovecha las oportunidades con confianza mientras reconoces la naturaleza temporal de la influencia.
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de un pájaro volando y ascendiendo hasta que el resultado es malo.
Wilhelm/Baynes: El pájaro se encuentra con la desgracia al volar. [Un pájaro debe permanecer en el nido hasta que esté emplumado. Si intenta volar antes de esto, invita a la desgracia.]
Blofeld: Un pájaro en vuelo trae desgracia.
Liu: Un pájaro encuentra desgracia cuando se eleva.
Ritsema/Karcher: Pájaro volador: usando una trampa.
Shaughnessy: El pájaro volador trae inauspiciosidad.
Cleary (1): Un pájaro que vuela trae desgracia.
Wu: El pájaro volador obtiene su desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se puede hacer nada para evitar este resultado. Wilhelm/Baynes: Aquí no hay nada que hacer. Blofeld: No hay nada que podamos hacer al respecto. [El pájaro es solo un símbolo; estamos destinados a encontrar desgracia que no podemos evitar.]Ritsema/Karcher: Por lo tanto, no está permitido así de hecho. Cleary (2): No se puede hacer nada al respecto.Wu: No se puede evitar.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico, y está poseída por la idea de exceder las limitaciones del hexagrama. Su correlato es la línea dinámica cuarta, perteneciente al trigrama de Movimiento, por lo que en lugar de ser reprimida de su tendencia a ascender, en realidad se le estimula a hacerlo. No se puede hacer nada para evitar un resultado malo porque ella misma lo provoca.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre debe prestar atención al caso de un pájaro que deja el nido antes de estar emplumado. Debe pasar su vida temprana aprendiendo las formas tradicionales para evitar desperdiciar sus energías en justas sin sentido.
Wing: Si estás considerando un plan extraordinario, olvídalo. El momento y tu posición no podrían ser más inapropiados. Tu destino está en lo ordinario o tradicional, y cualquier cosa más allá de eso te llevaría al peligro.
Editor: A pesar del sombrío comentario confuciano, mi experiencia con esta línea ha sido generalmente condicional: "Si el pájaro vuela, el desastre es inevitable." La conclusión implícita es: "Si el pájaro no vuela, escapará de las consecuencias desagradables." La imagen del pájaro (una criatura del aire simboliza un pensamiento, concepto o idea) puede sugerir un pensamiento de cielo azul que solo terminará perdido en el espacio. El comentario de Wilhelm ofrece la idea de un polluelo tratando de volar antes de estar listo, sugiriendo que el impulso de actuar puede ser más prematuro que inapropiado.
Si no sabemos qué nos mueve, no estamos en posición de entender lo que estamos haciendo, ni estamos en posición de elegir lo que deseamos hacer. Podemos pensar que decidimos lo que queremos hacer, pero lo que realmente sucede puede ser algo completamente diferente. Sin una conciencia de los campos psíquicos en los que operamos, cualquier idea de libertad de voluntad, decisión o de relación es una ilusión. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Has permitido que tus pensamientos se descontrolen.
B. Estás en aguas profundas: has excedido tu capacidad para lidiar con la realidad de la situación.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto pasando por su abuelo y encontrándose con su abuela; no intentando nada contra su gobernante, sino encontrándose con ella como su ministra. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Ella pasa por su ancestro y se encuentra con su ancestro femenino. No alcanza a su príncipe y se encuentra con el oficial. Sin culpa.
Blofeld: Pasando por las tabletas espirituales de sus ancestros, encontró el espíritu de (o la tableta de) su difunta madre. No llegó hasta el Príncipe, pero encontró a uno de los ministros -- ¡sin error!
Liu: Pasa por encima de su abuelo fallecido y se encuentra con su abuela fallecida. No alcanza al rey, pero se encuentra con un oficial. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Superando a su abuelo. Encontrándose con su abuela. No extendiéndose a su jefe. Encontrándose con su sirviente. Sin falta.
Shaughnessy: Superando a su abuelo, encontrándose con su abuela: No alcanzando a su señor, encontrándose con su sirviente; no hay problema.
Cleary (1): Pasando al abuelo, te encuentras con la madre; no alcanzando al señor, te encuentras con el retenedor. Sin falta.
Cleary (2): Pasando al abuelo, etc. ... te encuentras con el administrador, etc.
Wu: Pasa por su abuelo y se encuentra con su abuela. No alcanza al gobernante, pero se encuentra con el ministro. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un ministro no debe sobrepasar al gobernante. Wilhelm/Baynes: El oficial no debe desear superar al príncipe. Blofeld: No alcanzó al Príncipe porque no pudo pasar por el ministro. [Fallamos, pero no por culpa nuestra, en alcanzar tan alto como esperábamos.]Ritsema/Karcher: No extendiéndose a su jefe. Un sirviente no permitido Exceder de hecho. Cleary (2): El administrador no debe ser superado. Wu: Porque el ministro no debe ser pasado por alto.
Legge: La segunda línea es magnética pero está en su lugar central adecuado. Su correlato es el gobernante magnético de la quinta línea del hexagrama. Las líneas dinámicas que las separan representan a su padre y abuelo, pero ella pasa por ellos para encontrarse con su abuela en la línea cinco. Se mueve hacia la abuela-gobernante no como enemiga, sino con la leal humildad de una ministra adecuada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra encontrarse con el director ejecutivo, pero realiza sus deberes entre otros oficiales. No se abre camino a la luz pública.
Wing: Usa cualquier afiliación común que tengas con otros para colocarte en una posición segura. No importa qué tipo de conexión hagas, es la conexión en sí lo que es importante. Sin embargo, mantente lo más cerca posible de los métodos tradicionales.
Editor: Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (y Wilhelm por implicación) todos afirman que el "abuelo" y la "abuela" son ancestros fallecidos. Ritsema/Karcher traducen "abuela" como: "Segunda generación de ancestros ... venerada como fuente de sus muchos descendientes." Psicológicamente, podemos asumir que la "abuela ancestral" se relaciona con un arquetipo Yin primordial. Aquí, una mujer (principio de Eros) pasa por dos hombres (principio de logos) para unirse (correctamente en este caso) con otra línea yin -- que también gobierna el hexagrama. Psicológicamente, la imagen sugiere la subordinación del intelecto a una fuente más profunda de sabiduría dentro de la psique. Una paráfrasis justa del comentario confuciano podría ser: "No excedas tu autoridad." Quizás una advertencia al ego de no imponer sus ideas preconcebidas en la situación inusual retratada por esta línea. Si esta es la única línea cambiante, la línea correspondiente en el nuevo hexagrama, 32 – Consistencia, es: Desaparece el remordimiento. La relación entre las líneas correlativas en estos dos hexagramas ayuda a explicarse mutuamente. La paráfrasis de Siu en este último caso es a menudo útil: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Las expresiones del corazón -- a diferencia de las del intelecto discriminador -- siempre se relacionan con el todo. Las cuerdas del corazón cantan como un arpa eólica solo al suave aliento de un estado de ánimo premonitorio, que no ahoga la canción sino que escucha. Jung -- La Vida Simbólica
A. El intelecto se somete a la sabiduría del corazón.
B. Sigue tu intuición.
C. No te adelantes a ti mismo.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto sin tomar precauciones extraordinarias contra el peligro, y algunos en consecuencia encuentran la oportunidad de atacarlo y herirlo. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Si uno no es extremadamente cuidadoso, alguien puede venir por detrás y golpearlo. Desgracia.
Blofeld: A menos que tome las precauciones adecuadas, uno de sus subordinados puede matarlo -- desgracia.
Liu: Si no se protege cuidadosamente, alguien lo apuñalará por la espalda. Desgracia.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte Excediendo defendiéndose de ello. Adherirse, tal vez matarlo. Trampa.
Shaughnessy: No superándolo pero repeliéndolo, después de lo cual alguien lo hiere; inauspicioso.
Cleary (1): Si no lo superas y previenes, la indulgencia causará daño, lo cual sería desafortunado.
Cleary (2): Uno no toma precauciones en exceso, por lo que los perseguidores atacan. Esto es desafortunado.
Wu: Ignorando asegurar un poco de protección adicional, puede ser fatalmente herido. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habrá mal: ¡cuán grande será! Wilhelm/Baynes: ¡Qué desgracia es esta! Blofeld: Si eso sucediera, ¡sería realmente una desgracia! Ritsema/Karcher: Por lo tanto, una trampa así de hecho. Cleary (2): Los perseguidores atacan. ¡Qué desafortunado! Wu: ¿Cómo no puede ser un presagio?
Legge: El sujeto de la línea tres es demasiado confiado en su propia fuerza y demasiado desafiante ante los enemigos magnéticos que buscan herirlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desdeña a los enemigos débiles y no toma precauciones adecuadas ante signos aparentemente insignificantes. Será herido.
Wing: Esta es una advertencia. Debido a que tienes razón y las cosas han ido bien en el pasado, puedes sentirte tentado a pasar por alto los detalles y volverte demasiado confiado. Los peligros acechan. Pueden evitarse con Conciencia. Toma precauciones ahora.
Editor: Los "enemigos magnéticos" son todas las líneas yin en el hexagrama, vistas aquí como adversarios traicioneros. No hay ambigüedad en esta línea en absoluto -- está diciendo en los términos más claros posibles "¡Cuidado!"
Por lo tanto, estamos en terreno seguro cuando hablamos de una parte personal de la psique que consiste en los elementos conscientes y controlables, y una parte no personal que consiste en aquellos elementos no controlados por el yo consciente pero superordenados a él y actuando independientemente de él, a menudo dominándolo y forzándolo a actuar en contra de sus deseos... Un hombre en esta etapa de autoconciencia no se da cuenta, por lo general, de que las ideas le ocurren sin que él las quiera, que las acciones se realizan a través de él -- que está siendo usado por pensamientos e impulsos que surgen de algo distinto a su yo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Eres vulnerable al daño -- ¡despierta!
B. No has tomado precauciones contra la amenaza de ataque desde lugares no vistos. Si no eres extremadamente cuidadoso, te vas a lastimar.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto sin cometer errores, pero enfrentando la exigencia de su situación sin excederse en su curso natural. Si avanza, habrá peligro, y debe ser cauteloso. No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa. Lo encuentra sin pasar de largo. Avanzar trae peligro. Uno debe estar en guardia. No actúes. Sé constantemente perseverante. [La dureza de carácter se templa cediendo posición, de modo que no se cometen errores.]
Blofeld: ¡Sin error! En lugar de pasar de largo, lo aborda. Avanzar ahora implica peligros que deben ser prevenidos. Este no es un momento para actuar, sino para una determinación inquebrantable.
Liu: Enfrenta las cosas sin reacciones excesivas. Sin culpa. Encontrará peligro si avanza. Debe haber precaución. No continúes.
Ritsema/Karcher: Sin falta. En ninguna parte Excediendo encontrándolo. Ir adversidad necesariamente advertencia. No aprovechando de Juicio perpetuo.
Shaughnessy: No hay problema. No lo supera, sino que lo encuentra; ir es peligroso, necesariamente habiendo una revuelta. No determines aquí permanentemente.
Cleary (1): Sin falta. No te entretengas demasiado; es peligroso continuar. La precaución es necesaria. No persistas para siempre.
Cleary (2): Sin falta, encontrándose aquí sin exceso. Ir es peligroso; es necesario ser cauteloso y no hacerlo. Siempre sé correcto.
Wu: No habrá culpa, cuando se encuentra con alguien sin exceder el espíritu de pequeño exceso. Cualquier esfuerzo excesivo debe ser limitado. Tampoco es apropiado ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición es inapropiada para una línea dinámica. Si avanza, el resultado sería que su curso no se seguiría por mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Abordar a alguien en lugar de pasar de largo es ahora inapropiado o está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El peligro de avanzar y la necesidad de precaución implican que no deberíamos continuar mucho tiempo en nuestro curso actual. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Ir adversidad necesariamente advertencia. Completar no permite vivir mucho tiempo de hecho. Cleary (2): La posición no es correcta. Después de todo, no puede durar. Wu: Esto significa que su posición es impropia. Porque no durará.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero el ejercicio de su fuerza se templa por su posición en un lugar magnético. Sin embargo, se le advierte que continúe tranquilo y se contenga.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ejerce restricción y precaución. Enfrenta las exigencias de la situación sin exceder los límites naturales.
Wing: Precaución: No avances hacia tus metas ni fuerces los problemas en este momento. Mantente bajo y permanece perseverante internamente.
Editor: La imagen retrata a un ministro dinámico que podría estar inclinado a superar a su gobernante magnético, pero a quien se le aconseja templar su impulso de avanzar. "Lo encuentra sin pasar de largo" en la traducción de Wilhelm es otra forma de decir que no se ignore el peligro en la situación. La interpretación de Legge: "No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "No aprovechando de Juicio perpetuo," y Shaughnessy: "No determines aquí permanentemente," contradicen a Wilhelm, Blofeld y Liu, quienes traducen perseverancia constante. La lógica de la imagen y el comentario confuciano argumentan a favor de esta última interpretación, aunque las circunstancias de tu consulta pueden dejar abierta la otra interpretación para consideración. De hecho, las traducciones taoístas y budistas de Cleary ofrecen cada versión.
En términos psicológicos, es la falta de conciencia del peligro lo que constituye la mayor amenaza para quien es asediado por un surgimiento de libido primitiva desde el inconsciente. Si pudiera ver la amenaza o tentación con suficiente claridad para llamarla por su verdadero nombre, la mitad de la batalla estaría ganada. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. No te adelantes ni excedas tu autoridad. La acción unilateral es inapropiada.
Otros títulos: El Símbolo de Avance y Llegada, Acercamiento, Supervisión, Condescendencia, Progresar, Promoción, Conducta, Acercarse, Volverse Grande, El Bosque, Avance, Avanzando, "Dos personas avanzando juntas; o una buena influencia que no se ha visto o sentido por algún tiempo, se está acercando." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Acercamiento significa progreso exitoso a través de la firme corrección. En el octavo mes habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Acercamiento tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Blofeld:Acercamiento.¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Sin embargo, cuando se llegue al octavo mes, caerá la desgracia. [La octava luna del calendario lunar corresponde aproximadamente a septiembre.]
Liu: Acercamiento. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Cuando llegue el octavo mes, habrá infortunio.
Ritsema/Karcher: Acercamiento, Primavera Creciente Cosechando Prueba. Culminando tendiendo hacia la octava luna: poseyendo un escollo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de acercarse y ser acercado. Enfatiza que actuar sin esperar inmediatamente alcanzar lo que deseas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Bosque: Recibo principal; beneficioso para determinar; al llegar al octavo mes hay inauspiciosidad.
Cleary (1):Supervisión es creativa y de desarrollo, beneficiosa si es correcta. En el octavo mes hay infortunio.
Cleary (2):Supervisión es muy exitosa, beneficiosa si es correcta. Si continúas hasta el octavo mes, habrá infortunio. [Si te dejas llevar por el impulso del tiempo y no sabes retroceder, en cierto punto inevitablemente se establecerá el deterioro, después de que la prosperidad haya alcanzado su clímax, y seguramente habrá infortunio.]
Wu:Condescendencia es grande, penetrante y perseverante, etc. [Condescendencia, como se usa en varios juicios, tiene dos significados: condescender (o mirar desde una posición superior) y avanzar con autoridad.]
Hua-Ching Ni: Avance. Es beneficioso avanzar con una actitud positiva, pero ten en cuenta la naturaleza cíclica de las cosas.
La Imagen
Legge: La tierra sobre un pantano -- la imagen de Acercamiento. El hombre superior es inagotable en su instrucción e incansable en su apoyo nutritivo al pueblo.
Wilhelm/Baynes: La tierra sobre el lago: la imagen de Acercamiento. Así el hombre superior es inagotable en su voluntad de enseñar, y sin límites en su tolerancia y protección del pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza tierra elevándose sobre un pantano. La enseñanza del Hombre Superior y su afecto por sus subordinados son inagotables. Nada lo detiene en su cuidado por el pueblo. [El trigram inferior sugiere el alimento que el Hombre Superior da alegremente a otros. El trigram superior simboliza la gran masa de aquellos que se benefician.]
Liu: La tierra sobre el lago simboliza Acercamiento. La voluntad del hombre superior para la instrucción no tiene límite. Es ilimitado en su apoyo y protección del pueblo.
Ritsema/Karcher: Sobre el pantano poseyendo tierra. Acercamiento. Un chun tzu usa la enseñanza para reflexionar sin agotar. [Un chun tzu usa] la tolerancia para proteger a los comunes sin delimitar.
Cleary (1): Sobre el lago hay tierra, supervisión. Las personas superiores usan
la inagotabilidad de la educación y el pensamiento para abrazar y proteger al pueblo sin límites.
Wu: Hay tierra sobre el pantano; esto es Condescendencia. Así el jun zi se da cuenta de que no hay límite para las ideas de educación y no hay frontera en la protección del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Acercamiento vemos las líneas dinámicas aumentando y avanzando gradualmente. El trigram inferior es el símbolo de Estar Complacido, y el superior de Ser Complaciente. La línea fuerte está en la posición central, y es respondida adecuadamente. Es el camino del cielo traer progreso y éxito a través de la firme corrección, sin embargo, el poder de avance decaerá después de no mucho tiempo.
Legge: Acercamiento sugiere el acercamiento de la autoridad -- para inspeccionar, confortar o gobernar. La figura muestra dos líneas dinámicas avanzando sobre las cuatro líneas magnéticas por encima de ellas. Su acción será poderosa y exitosa, pero debe ser gobernada por la rectitud y una precaución que entienda la naturaleza del cambio continuo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Dos pasos adelante son seguidos por uno hacia atrás.
El Hombre Superior permanece fiel al Trabajo independientemente de las fluctuaciones dentro de la psique.
El significado de Acercamiento se deriva de las dos líneas dinámicas avanzando desde abajo para encontrarse con las líneas magnéticas por encima. Estos dos son firmes aliados, y la acción del hombre superior en la Imagen sugiere que su ascenso es uno de benevolente consideración por el bienestar de sus subordinados -- solo la tercera línea necesita cambiar para que el hexagrama se convierta en el número once, Armonía. Se nos recuerda la relación adecuada entre el ego y el Ser -- cuando avanzan juntos, las fuerzas magnéticas en el resto de la psique eventualmente se transforman.
Este hexagrama reconoce el inevitable progreso lento del Trabajo ("Roma no se construyó en un día"), y que los avances siempre son seguidos por retrocesos. El punto es que si uno mantiene la voluntad de avanzar, puede estar seguro de que el Trabajo está avanzando, independientemente de las apariencias.
(Confucio) hizo su mejor esfuerzo, pero el resultado lo dejó a Ming. Ming a menudo se traduce como Destino, Destino o Decreto. Para Confucio, significaba el Decreto del Cielo o Voluntad del Cielo ... Así que conocer Ming significa reconocer la inevitabilidad del mundo tal como existe, y así desestimar el éxito o fracaso externo de uno. Si podemos actuar de esta manera, podemos, en cierto sentido, nunca fallar. Porque si hacemos nuestro deber, ese deber a través de nuestro propio acto se cumple moralmente, independientemente del éxito o fracaso externo de nuestra acción. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Sin líneas cambiantes, el hexagrama sugiere un avance progresivo en el asunto en cuestión. Sin embargo, siendo la naturaleza lo que es, ningún avance puede sostenerse indefinidamente y se puede esperar una eventual regresión. (Esta observación es una verdad tan evidente que debemos asumir que es más aplicable de lo habitual a la situación actual.)