Las pequeñas acciones de hoy crean la fuerza para grandes victorias mañana.
From
62
Pequeñas potencias
To
34
Gran Poder
Uno elige al azar para encontrar algo interesante. taoscopy.com
Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
↓ Line 1
Esta línea advierte contra el exceso de ambición o intentar demasiado. Sugiere que uno debe ser cauteloso y evitar tomar riesgos innecesarios.
↓ Line 2
Esta línea sugiere que uno debe centrarse en metas inmediatas y alcanzables en lugar de en metas distantes o ambiciosas. Aconseja estar contento con logros modestos.
↓ Gran Poder34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de un pájaro volando y ascendiendo hasta que el resultado es malo.
Wilhelm/Baynes: El pájaro se encuentra con la desgracia al volar. [Un pájaro debe permanecer en el nido hasta que esté emplumado. Si intenta volar antes de esto, invita a la desgracia.]
Blofeld: Un pájaro en vuelo trae desgracia.
Liu: Un pájaro encuentra desgracia cuando se eleva.
Ritsema/Karcher: Pájaro volador: usando una trampa.
Shaughnessy: El pájaro volador trae inauspiciosidad.
Cleary (1): Un pájaro que vuela trae desgracia.
Wu: El pájaro volador obtiene su desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se puede hacer nada para evitar este resultado. Wilhelm/Baynes: Aquí no hay nada que hacer. Blofeld: No hay nada que podamos hacer al respecto. [El pájaro es solo un símbolo; estamos destinados a encontrar desgracia que no podemos evitar.]Ritsema/Karcher: Por lo tanto, no está permitido así de hecho. Cleary (2): No se puede hacer nada al respecto.Wu: No se puede evitar.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico, y está poseída por la idea de exceder las limitaciones del hexagrama. Su correlato es la línea dinámica cuarta, perteneciente al trigrama de Movimiento, por lo que en lugar de ser reprimida de su tendencia a ascender, en realidad se le estimula a hacerlo. No se puede hacer nada para evitar un resultado malo porque ella misma lo provoca.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre debe prestar atención al caso de un pájaro que deja el nido antes de estar emplumado. Debe pasar su vida temprana aprendiendo las formas tradicionales para evitar desperdiciar sus energías en justas sin sentido.
Wing: Si estás considerando un plan extraordinario, olvídalo. El momento y tu posición no podrían ser más inapropiados. Tu destino está en lo ordinario o tradicional, y cualquier cosa más allá de eso te llevaría al peligro.
Editor: A pesar del sombrío comentario confuciano, mi experiencia con esta línea ha sido generalmente condicional: "Si el pájaro vuela, el desastre es inevitable." La conclusión implícita es: "Si el pájaro no vuela, escapará de las consecuencias desagradables." La imagen del pájaro (una criatura del aire simboliza un pensamiento, concepto o idea) puede sugerir un pensamiento de cielo azul que solo terminará perdido en el espacio. El comentario de Wilhelm ofrece la idea de un polluelo tratando de volar antes de estar listo, sugiriendo que el impulso de actuar puede ser más prematuro que inapropiado.
Si no sabemos qué nos mueve, no estamos en posición de entender lo que estamos haciendo, ni estamos en posición de elegir lo que deseamos hacer. Podemos pensar que decidimos lo que queremos hacer, pero lo que realmente sucede puede ser algo completamente diferente. Sin una conciencia de los campos psíquicos en los que operamos, cualquier idea de libertad de voluntad, decisión o de relación es una ilusión. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Has permitido que tus pensamientos se descontrolen.
B. Estás en aguas profundas: has excedido tu capacidad para lidiar con la realidad de la situación.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto pasando por su abuelo y encontrándose con su abuela; no intentando nada contra su gobernante, sino encontrándose con ella como su ministra. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Ella pasa por su ancestro y se encuentra con su ancestro femenino. No alcanza a su príncipe y se encuentra con el oficial. Sin culpa.
Blofeld: Pasando por las tabletas espirituales de sus ancestros, encontró el espíritu de (o la tableta de) su difunta madre. No llegó hasta el Príncipe, pero encontró a uno de los ministros -- ¡sin error!
Liu: Pasa por encima de su abuelo fallecido y se encuentra con su abuela fallecida. No alcanza al rey, pero se encuentra con un oficial. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Superando a su abuelo. Encontrándose con su abuela. No extendiéndose a su jefe. Encontrándose con su sirviente. Sin falta.
Shaughnessy: Superando a su abuelo, encontrándose con su abuela: No alcanzando a su señor, encontrándose con su sirviente; no hay problema.
Cleary (1): Pasando al abuelo, te encuentras con la madre; no alcanzando al señor, te encuentras con el retenedor. Sin falta.
Cleary (2): Pasando al abuelo, etc. ... te encuentras con el administrador, etc.
Wu: Pasa por su abuelo y se encuentra con su abuela. No alcanza al gobernante, pero se encuentra con el ministro. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un ministro no debe sobrepasar al gobernante. Wilhelm/Baynes: El oficial no debe desear superar al príncipe. Blofeld: No alcanzó al Príncipe porque no pudo pasar por el ministro. [Fallamos, pero no por culpa nuestra, en alcanzar tan alto como esperábamos.]Ritsema/Karcher: No extendiéndose a su jefe. Un sirviente no permitido Exceder de hecho. Cleary (2): El administrador no debe ser superado. Wu: Porque el ministro no debe ser pasado por alto.
Legge: La segunda línea es magnética pero está en su lugar central adecuado. Su correlato es el gobernante magnético de la quinta línea del hexagrama. Las líneas dinámicas que las separan representan a su padre y abuelo, pero ella pasa por ellos para encontrarse con su abuela en la línea cinco. Se mueve hacia la abuela-gobernante no como enemiga, sino con la leal humildad de una ministra adecuada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra encontrarse con el director ejecutivo, pero realiza sus deberes entre otros oficiales. No se abre camino a la luz pública.
Wing: Usa cualquier afiliación común que tengas con otros para colocarte en una posición segura. No importa qué tipo de conexión hagas, es la conexión en sí lo que es importante. Sin embargo, mantente lo más cerca posible de los métodos tradicionales.
Editor: Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (y Wilhelm por implicación) todos afirman que el "abuelo" y la "abuela" son ancestros fallecidos. Ritsema/Karcher traducen "abuela" como: "Segunda generación de ancestros ... venerada como fuente de sus muchos descendientes." Psicológicamente, podemos asumir que la "abuela ancestral" se relaciona con un arquetipo Yin primordial. Aquí, una mujer (principio de Eros) pasa por dos hombres (principio de logos) para unirse (correctamente en este caso) con otra línea yin -- que también gobierna el hexagrama. Psicológicamente, la imagen sugiere la subordinación del intelecto a una fuente más profunda de sabiduría dentro de la psique. Una paráfrasis justa del comentario confuciano podría ser: "No excedas tu autoridad." Quizás una advertencia al ego de no imponer sus ideas preconcebidas en la situación inusual retratada por esta línea. Si esta es la única línea cambiante, la línea correspondiente en el nuevo hexagrama, 32 – Consistencia, es: Desaparece el remordimiento. La relación entre las líneas correlativas en estos dos hexagramas ayuda a explicarse mutuamente. La paráfrasis de Siu en este último caso es a menudo útil: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Las expresiones del corazón -- a diferencia de las del intelecto discriminador -- siempre se relacionan con el todo. Las cuerdas del corazón cantan como un arpa eólica solo al suave aliento de un estado de ánimo premonitorio, que no ahoga la canción sino que escucha. Jung -- La Vida Simbólica
A. El intelecto se somete a la sabiduría del corazón.
Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva
Juicio
Legge:Gran Poder requiere firme corrección.
Wilhelm/Baynes:El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.
Blofeld:El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]
Liu:Gran Poder. Es beneficioso continuar.
Ritsema/Karcher:Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]
Shaughnessy:Gran Madurez: Beneficioso para determinar.
Cleary(1):Gran poder es beneficioso cuando es correcto.
Wu:Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.
Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]
Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.
Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.
Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.
Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.
Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.
El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contrólate.
El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.
Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.
La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.
Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!
Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar. Aryeh Kaplan -- Meditación Judía