La finalización no es el fin; es un nuevo comienzo. Libera viejos patrones y únete a espíritus afines para crear juntos.
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Después de la finalización
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Compañerismo
Uno no quiere saber las dificultades que otros han tenido que soportar. taoscopy.com
Después de la finalización63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso. Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.
↓ Line 4
Incluso las mejores situaciones pueden deteriorarse. Mantén la vigilancia y el cuidado.
↓ Line 6
Excederse conduce al peligro. Reconoce los límites y evita riesgos innecesarios.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax
Juicio
Legge:Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.
Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.
Blofeld:Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]
Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.
Ritsema/Karcher:Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.
Cleary (1):Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.
Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.
Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.
Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.
Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.
Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.
Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.
Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.
Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.
El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.
El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.
Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.
Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)
Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía. Jung-- Psicología de la Transferencia
El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.
Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo. F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto con harapos provistos para cualquier fuga en su bote, y en guardia todo el día.
Wilhelm/Baynes: Las mejores ropas se convierten en harapos. Ten cuidado todo el día.
Blofeld: Entre la fina seda hay prendas raídas -- ¡sé cauteloso durante todo el día!
Liu: Uno tiene ropa de seda pero viste harapos. Sé cauteloso todo el día. [Esta línea indica que puedes esperar tener suficiente dinero para vivir cómodamente.]
Ritsema/Karcher: Un símbolo: poseer ropa en harapos. Completando el día, una advertencia. [Símbolo, HSU: mitades de un trozo de seda rasgado que identifican a los portadores cuando se unen.]
Shaughnessy: El abrigo corto tiene relleno de chaqueta; en días de invierno, ten cuidado.
Cleary (1): Con relleno para tapar fugas, uno está vigilante todo el día.
Cleary (2): Hay harapos en la tela fina – mantente alerta todo el tiempo.
Wu: Se usan harapos para tapar fugas. Esto es motivo de preocupación todo el día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella está en guardia todo el día -- tiene dudas sobre algo.
Wilhelm/Baynes: Hay motivo para dudar. Blofeld: Esto indica que la duda y la sospecha son ahora prevalentes. Ritsema/Karcher: Poseer un lugar para dudar, de hecho.
Cleary (2): Hay duda. Wu: Hay dudas.
Legge: La línea cuatro es magnética y ha avanzado en el trigrama que simboliza Agua y Peligro. Ella será cautelosa y se preparará para el mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los males se descubren ocasionalmente pero se pasan por alto rápidamente durante períodos de prosperidad y avance cultural. El hombre no es complaciente con tales defectos fácilmente ocultos y toma medidas serias para su corrección.
Wing: Se pueden encontrar elementos de decadencia en la situación de tu consulta. Cuida tus pasos.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu yuxtaponen la imagen de harapos con ropa, o seda fina. El mensaje es no dejarse engañar por lo que parece ser una situación favorable. Mantén una conciencia constante y toma tus decisiones con extremo cuidado. Independientemente de las apariencias, estás en una posición de riesgo.
Los complejos que no son reconocidos por la conciencia y no se tratan como "poderes" a tomarse en serio, sino que se manejan mediante la represión, tienden a afianzarse de manera inadaptada, primitiva, regresiva, compulsiva y destructiva. Esto resulta en lo que llamamos trastornos neuróticos o psicóticos. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Algo valioso está amenazado -- se requiere extremo cuidado.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con incluso su cabeza sumergida. La posición es peligrosa.
Wilhelm/Baynes: Se mete la cabeza en el agua. Peligro.
Blofeld: Su cabeza se moja -- ¡problemas!
Liu: Su cabeza se moja. Peligro. [Evita a las personas malvadas para que no te contaminen.]
Ritsema/Karcher: Mojando la cabeza. Adversidad.
Shaughnessy: Mojando su cabeza; peligro.
Cleary (1): Cuando la cabeza se moja, uno está en peligro.
Cleary (2): Mojar la cabeza es peligroso.
Wu: El zorro sumerge su cabeza en el agua. Peligroso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo podría tal estado continuar por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se puede soportar esto por mucho tiempo? Blofeld: Pero este tipo de problema difícilmente puede durar mucho. [Debemos esperar algunos problemas, pero quizás no muy serios y no es probable que duren.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Cleary (2): ¿Cómo puede durar mucho? Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar?
Legge: La línea superior es magnética y está en el borde más externo del trigrama de Peligro. Su acción es violenta y peligrosa, como la de alguien que intenta cruzar un vado y se sumerge hasta la cabeza en el agua.
Anthony: "Miramos hacia atrás" cuando presumimos que la lucha ha terminado, que podemos relajarnos y disfrutar de la situación. Debemos ser firmes y avanzar, o el trabajo se deshará.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La violencia innecesaria y la autoglorificación tras completar una tarea difícil hacen que el hombre caiga de nuevo en la desgracia.
Wing: Has iniciado una acción significativa. No asumas que las cosas seguirán su curso mientras simplemente observas y esperas. Este tipo de actitud es tanto vana como peligrosa. Has creado responsabilidades para ti mismo. Evitarlas invitará a un grave peligro.
Editor: El comentario de Wilhelm sugiere la idea de no retroceder después de hacer una transición peligrosa. La situación aún no se ha consolidado y puede deteriorarse fácilmente: lo que podría ser Conclusión puede convertirse en una síntesis abortada y una regresión a un nivel inferior. Alternativamente, la imagen de Legge de la línea con "incluso su cabeza sumergida" sugiere confusión mental: no estás viendo las cosas con claridad. Esto impide una transición a un estado claro de conciencia. Simbólicamente, tener la cabeza sumergida en agua representa el pensamiento abrumado por la emoción.
Otro dijo: "Te seguiré, señor, pero primero déjame ir a despedirme de mi gente en casa." Jesús le dijo: "Una vez que se pone la mano en el arado, nadie que mire atrás es apto para el reino de Dios." Lucas 9: 61-62
A. Has pasado el punto de no retorno en el ciclo actual de crecimiento -- la regresión ahora presagia desastre.
B. Has ido demasiado lejos para retroceder ahora.
C. Tu incomprensión impide la iluminación en el asunto en cuestión.
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.