Después de la finalización63.3.4.5.6
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21Mordiendo a través
La finalización es un peldaño; despeja obstáculos con acciones audaces para desbloquear el camino hacia la verdad.
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Después de la finalización
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Mordiendo a través
Uno busca pruebas que otros tendrán dificultades para refutar. taoscopy.com
Después de la finalización63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso. Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.
↓ Line 3
La persistencia y la disciplina conducen al éxito. Evita depender de personas indignas.
↓ Line 4
Incluso las mejores situaciones pueden deteriorarse. Mantén la vigilancia y el cuidado.
↓ Line 5
La sinceridad y la simplicidad traen más alegría que los grandes gestos. Valora las intenciones genuinas.
↓ Line 6
Excederse conduce al peligro. Reconoce los límites y evita riesgos innecesarios.
↓ Mordiendo a través21
Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.
Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax
Juicio
Legge:Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.
Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.
Blofeld:Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]
Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.
Ritsema/Karcher:Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.
Cleary (1):Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.
Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.
Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.
Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.
Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.
Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.
Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.
Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.
Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.
El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.
El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.
Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.
Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)
Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía. Jung-- Psicología de la Transferencia
El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.
Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo. F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, sugiere el caso de Kao Tsung que atacó la región del Demonio, pero tardó tres años en someterla. No se deben emplear hombres inferiores en tales empresas.
Wilhelm/Baynes: El Ilustre Ancestro disciplina el país del diablo. Después de tres años lo conquista. No se deben emplear personas inferiores.
Blofeld: El Ilustre Ancestro (es decir, el Emperador Wu Ting, 1324 a.C.) llevó a cabo una expedición punitiva en Kuei Fang (literalmente, la Tierra de los Demonios) y la conquistó después de tres años -- ¡los hombres de logros mediocres habrían sido inútiles! [La Tierra de los Demonios probablemente era un territorio habitado por tribus no chinas. La implicación es que solo un hombre de capacidad sobresaliente debería intentar cualquier tarea difícil ahora.]
Liu: El emperador Kao Tsung castigó al país bárbaro y lo conquistó en tres años. El hombre inferior ya no debe ser empleado.
Ritsema/Karcher: El alto ancestro subyugando almas por todos lados. Tres años giraron controlándolo. Gente pequeña, no se debe usar.
Shaughnessy: El Alto Ancestro ataca la Tierra del Diablo, en tres años la conquista; el hombre pequeño no debe usarla.
Cleary (1): El emperador ataca a los bárbaros y los conquista después de tres años. No emplees a personas inferiores.
Wu: Gao Zong tomó acciones militares contra Guifan. Después de tres años, sofocó la rebelión. No se debe confiar en los hombres pequeños.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Tardó tres años en someterla -- suficiente para cansarlo. Wilhelm/Baynes: Esto es agotador. Blofeld: Su tardanza de tres años en conquistarla indica gran fatiga. [Incluso si nos sentimos capaces de emprender una tarea extremadamente difícil, debemos esperar que nos ocupe tanto tiempo que nos haga sentir agotados.]Ritsema/Karcher: Cansancio de hecho. Cleary (2): Está cansado. Wu: Fue una campaña agotadora.
Legge: La tercera línea dinámica en la parte superior del trigrama inferior sugiere la idea de alguien emprendiendo una empresa vigorosa. El escritor piensa en Kao Tsung, uno de los soberanos más capaces de la dinastía Shang (1364-1324 a.C.), quien emprendió una expedición contra las hordas bárbaras de las regiones frías y desoladas al norte de los Estados Medios. Su empresa fue exitosa, pero fue tediosa, y la línea concluye con una advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una política correcta de subyugación es esencial después de la conquista. Las personas inferiores, que no tienen valor en casa, no deben ser enviadas a gobernar las colonias. Generalmente siguen luchas prolongadas, y los hombres pequeños son inadecuados para la tarea.
Wing: La consecución de un objetivo altamente ambicioso es posible. Tomará mucho tiempo y te dejará exhausto. Si vale la pena para ti, se indica el éxito. Sin embargo, se advierte emplear solo a las personas más calificadas en tu esfuerzo.
Editor: En términos psicológicos, la región del Demonio es el inconsciente psíquico, y no puede tener lugar una nueva síntesis hasta que todos sus complejos autónomos hayan sido pacificados e integrados. La voluntad del ego es la última línea de defensa contra su constante presión. Solo quien ha emprendido el Trabajo puede apreciar verdaderamente lo agotador que es -- un hecho que se vuelve más ominoso al darse cuenta de que uno puede ganar la mayoría de las batallas y aún así perder la guerra. "No se deben emplear hombres inferiores" significa que es una tarea que no debe ser emprendida a la ligera por nadie.
Cuando un individuo en algún contratiempo descubre esta fuerza primitiva viva dentro de él, como un demonio despiadado y frío, debe encontrar algún método por el cual pueda transformarse en un tipo diferente de espíritu, si quiere evitar una regresión a un nivel de civilización muy por debajo de su estándar consciente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Conquista tus demonios -- la integración de fuerzas desequilibradas es un proceso largo y agotador.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto con harapos provistos para cualquier fuga en su bote, y en guardia todo el día.
Wilhelm/Baynes: Las mejores ropas se convierten en harapos. Ten cuidado todo el día.
Blofeld: Entre la fina seda hay prendas raídas -- ¡sé cauteloso durante todo el día!
Liu: Uno tiene ropa de seda pero viste harapos. Sé cauteloso todo el día. [Esta línea indica que puedes esperar tener suficiente dinero para vivir cómodamente.]
Ritsema/Karcher: Un símbolo: poseer ropa en harapos. Completando el día, una advertencia. [Símbolo, HSU: mitades de un trozo de seda rasgado que identifican a los portadores cuando se unen.]
Shaughnessy: El abrigo corto tiene relleno de chaqueta; en días de invierno, ten cuidado.
Cleary (1): Con relleno para tapar fugas, uno está vigilante todo el día.
Cleary (2): Hay harapos en la tela fina – mantente alerta todo el tiempo.
Wu: Se usan harapos para tapar fugas. Esto es motivo de preocupación todo el día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella está en guardia todo el día -- tiene dudas sobre algo.
Wilhelm/Baynes: Hay motivo para dudar. Blofeld: Esto indica que la duda y la sospecha son ahora prevalentes. Ritsema/Karcher: Poseer un lugar para dudar, de hecho.
Cleary (2): Hay duda. Wu: Hay dudas.
Legge: La línea cuatro es magnética y ha avanzado en el trigrama que simboliza Agua y Peligro. Ella será cautelosa y se preparará para el mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los males se descubren ocasionalmente pero se pasan por alto rápidamente durante períodos de prosperidad y avance cultural. El hombre no es complaciente con tales defectos fácilmente ocultos y toma medidas serias para su corrección.
Wing: Se pueden encontrar elementos de decadencia en la situación de tu consulta. Cuida tus pasos.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu yuxtaponen la imagen de harapos con ropa, o seda fina. El mensaje es no dejarse engañar por lo que parece ser una situación favorable. Mantén una conciencia constante y toma tus decisiones con extremo cuidado. Independientemente de las apariencias, estás en una posición de riesgo.
Los complejos que no son reconocidos por la conciencia y no se tratan como "poderes" a tomarse en serio, sino que se manejan mediante la represión, tienden a afianzarse de manera inadaptada, primitiva, regresiva, compulsiva y destructiva. Esto resulta en lo que llamamos trastornos neuróticos o psicóticos. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Algo valioso está amenazado -- se requiere extremo cuidado.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como el vecino en el este que sacrifica un buey para su ofrenda; pero esto no es igual al pequeño sacrificio de primavera del vecino en el oeste, cuya sinceridad recibe la bendición.
Wilhelm/Baynes: El vecino en el este que sacrifica un buey no alcanza tanta felicidad real como el vecino en el oeste con su pequeña ofrenda.
Blofeld: En términos de beneficios, el vecino al este obtuvo menos de sacrificar un buey que el vecino al oeste al realizar el sacrificio de primavera.
Liu: El vecino del este sacrificó un buey; el vecino del oeste hizo una simple ofrenda, pero recibió la bendición. [Muchos tendrán éxito en pequeñas empresas pero fracasarán en grandes planes.]
Ritsema/Karcher: El vecino del este sacrifica ganado. No así la ofrenda dedicada del vecino del oeste. La sustancia: conformarse con la bendición.
Shaughnessy: El vecino del este mata un buey para sacrificar; no es tan bueno como el sacrificio de primavera del vecino del oeste en realmente recibir su bendición; auspicioso.
Cleary (1): Sacrificar un buey en el vecindario al este no es tan bueno como la ceremonia en el vecindario al oeste, realmente recibiendo la bendición.
Cleary (2): ... Los genuinos reciben las bendiciones.
Wu: El vecino del lado este sacrifica un buey. Lo que hace es menos gratificante que el vecino del lado oeste, que hace ofrendas simples en el verano y recibe una abundancia de bendiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran sacrificio del vecino del este no puede igualar al pequeño sacrificio del vecino del oeste porque este último está en armonía con los tiempos. Wilhelm/Baynes: El vecino del este, que sacrifica un buey, no está tan en armonía con el tiempo como el vecino del oeste. Este último alcanza la verdadera felicidad: la buena fortuna llega en gran medida. Blofeld: Porque el sacrificio del primero (aunque más grande) fue menos oportuno. Los beneficios obtenidos por el vecino al oeste presagian que la buena fortuna está en camino hacia nosotros. [Este es uno de los temas favoritos del Libro de los Cambios, a saber, la importancia de la oportunidad. Un pequeño esfuerzo en el momento adecuado nos ganará más beneficios que un esfuerzo gigantesco en el momento equivocado.]Ritsema/Karcher: Significativo, el gran venir de hecho. Cleary (2): La buena fortuna llega en gran medida. Wu: Llega gran fortuna.
Legge: El vecino en el este es la línea cinco, y el vecino en el oeste es la línea dos, su correlato. Cinco es dinámico, y dos es magnético, y la pasividad magnética es más probable que sea paciente y cautelosa bajo las circunstancias prevalecientes. Se comparan a dos hombres sacrificando. Uno presenta ofrendas valiosas, el otro muy pobres, pero el segundo sobresale en sinceridad, y su pequeña ofrenda es más aceptable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los hombres son engañados por lo que ven los ojos, pero los dioses son influenciados por lo que el corazón oculta.
Wing: Este es un momento inapropiado para exhibiciones ostentosas de éxito personal y grandeza. Busca la verdadera felicidad en la simplicidad de tu vida. Lograrás más con pequeños esfuerzos que con grandes demostraciones de poder.
Editor: El vecino superior es la línea magnética dos en el medio del trigrama de Claridad, que entiende la verdadera diferencia entre forma y sustancia. El vecino inferior es la línea dinámica y egocéntrica cinco en el medio del trigrama de Peligro, que actúa por su propia iniciativa y desperdicia su esfuerzo. La imagen enseña la diferencia entre actuar desde el ego o el Ser: entre empujar el río y fluir con él.
Más aceptable es el carácter de uno recto de corazón que el buey del malhechor... El dios es consciente de quien actúa para él. Instrucción para el rey Meri-ka-re -- Egipto, C. 2000 a.C.
A. Un esfuerzo modesto pero sincero es superior a una gran demostración de fuerza. Pequeños incrementos de avance real valen más que ilusiones de finalización.
B. La complejidad falla; la simplicidad tiene éxito.
C. La situación requiere una modesta condescendencia de poder o muestra de lealtad, no una expresión grandiosa de martirio.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con incluso su cabeza sumergida. La posición es peligrosa.
Wilhelm/Baynes: Se mete la cabeza en el agua. Peligro.
Blofeld: Su cabeza se moja -- ¡problemas!
Liu: Su cabeza se moja. Peligro. [Evita a las personas malvadas para que no te contaminen.]
Ritsema/Karcher: Mojando la cabeza. Adversidad.
Shaughnessy: Mojando su cabeza; peligro.
Cleary (1): Cuando la cabeza se moja, uno está en peligro.
Cleary (2): Mojar la cabeza es peligroso.
Wu: El zorro sumerge su cabeza en el agua. Peligroso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo podría tal estado continuar por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se puede soportar esto por mucho tiempo? Blofeld: Pero este tipo de problema difícilmente puede durar mucho. [Debemos esperar algunos problemas, pero quizás no muy serios y no es probable que duren.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Cleary (2): ¿Cómo puede durar mucho? Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar?
Legge: La línea superior es magnética y está en el borde más externo del trigrama de Peligro. Su acción es violenta y peligrosa, como la de alguien que intenta cruzar un vado y se sumerge hasta la cabeza en el agua.
Anthony: "Miramos hacia atrás" cuando presumimos que la lucha ha terminado, que podemos relajarnos y disfrutar de la situación. Debemos ser firmes y avanzar, o el trabajo se deshará.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La violencia innecesaria y la autoglorificación tras completar una tarea difícil hacen que el hombre caiga de nuevo en la desgracia.
Wing: Has iniciado una acción significativa. No asumas que las cosas seguirán su curso mientras simplemente observas y esperas. Este tipo de actitud es tanto vana como peligrosa. Has creado responsabilidades para ti mismo. Evitarlas invitará a un grave peligro.
Editor: El comentario de Wilhelm sugiere la idea de no retroceder después de hacer una transición peligrosa. La situación aún no se ha consolidado y puede deteriorarse fácilmente: lo que podría ser Conclusión puede convertirse en una síntesis abortada y una regresión a un nivel inferior. Alternativamente, la imagen de Legge de la línea con "incluso su cabeza sumergida" sugiere confusión mental: no estás viendo las cosas con claridad. Esto impide una transición a un estado claro de conciencia. Simbólicamente, tener la cabeza sumergida en agua representa el pensamiento abrumado por la emoción.
Otro dijo: "Te seguiré, señor, pero primero déjame ir a despedirme de mi gente en casa." Jesús le dijo: "Una vez que se pone la mano en el arado, nadie que mire atrás es apto para el reino de Dios." Lucas 9: 61-62
A. Has pasado el punto de no retorno en el ciclo actual de crecimiento -- la regresión ahora presagia desastre.
B. Has ido demasiado lejos para retroceder ahora.
C. Tu incomprensión impide la iluminación en el asunto en cuestión.
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?