Después de la finalización63.1.3.5.6
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23Separándose
En medio de la finalización, los cimientos cambian; deja ir lo que ya no te sirve y encuentra fuerza en la simplicidad.
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Después de la finalización
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Separándose
Uno anima a sus parientes cercanos a mantenerse alejados de aquellos que buscan atraerlos. taoscopy.com
Después de la finalización63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso. Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.
↓ Line 1
La precaución al principio previene problemas futuros. Evita apresurarte en las cosas.
↓ Line 3
La persistencia y la disciplina conducen al éxito. Evita depender de personas indignas.
↓ Line 5
La sinceridad y la simplicidad traen más alegría que los grandes gestos. Valora las intenciones genuinas.
↓ Line 6
Excederse conduce al peligro. Reconoce los límites y evita riesgos innecesarios.
↓ Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax
Juicio
Legge:Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.
Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.
Blofeld:Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]
Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.
Ritsema/Karcher:Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.
Cleary (1):Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.
Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.
Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.
Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.
Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.
Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.
Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.
Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.
Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.
El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.
El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.
Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.
Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)
Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía. Jung-- Psicología de la Transferencia
El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.
Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo. F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto como un conductor que arrastra su rueda hacia atrás, o como un zorro que ha mojado su cola. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Frena sus ruedas. Moja su cola en el agua. Sin culpa.
Blofeld: Frena la rueda de su carro y moja la parte trasera -- ¡sin error!
Liu: El freno a la rueda. La cola se moja. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Retirando las ruedas. Mojando la cola. Sin falta.
Shaughnessy: Arrastrando su cinta, mojando su cola; no hay problema.
Cleary (1): Arrastrando la rueda, mojando la cola, no hay falta.
Cleary (2): Arrastrando las ruedas – es correcto que no haya problema.
Wu: Las ruedas son retiradas. La cola está sumergida en agua. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Como podemos juzgar correctamente, no habrá error. Wilhelm/ Baynes: Según el significado, no hay culpa en esto. Blofeld: Como logramos detenernos en el momento adecuado, no somos culpables de lo que sucede. Ritsema/Karcher: Justo, sin falta de hecho. Cleary (2): (Ninguno.) Wu: En principio no hay nada malo.
Legge: La línea uno, la primera del hexagrama, representa el tiempo inmediatamente después de la exitosa finalización de algo -- un tiempo para descansar y estar tranquilo. Por lo menos por un tiempo, todo movimiento debe ser silenciado. De ahí tenemos el simbolismo de un conductor tratando de detener su carruaje, y un zorro que ha mojado su cola, y no intentará cruzar el arroyo de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre no se ve atrapado en la intoxicación de las masas durante una gran transición. La presión general finalmente lo abruma. Sin embargo, esto ocurre solo en el último minuto, después de que ha completado con éxito la empresa.
Wing: A medida que avanzas con tus planes, la presión comienza a acumularse y sientes la necesidad de reconsiderar. Debes enfrentar el hecho de que serás afectado por los eventos que has puesto en marcha inexorablemente, pero no de manera perjudicial, ya que en general estás en lo correcto.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu todos usan la imagen de frenos para detener una rueda. Si el hexagrama se voltea al revés se convierte en el número sesenta y cuatro, Antes de la Finalización o Asuntos Inconclusos,y esta línea se convierte en el número 64:6 que tiene un mensaje similar. Incluso se menciona al zorro. La imagen es de evitar el peligro reteniéndose.
El hombre contento no encuentra desgracia;
Quien sabe cuándo detenerse no corre peligro --
Puede perdurar mucho tiempo.
Lao Tzu
A. Deja de presionar -- mantén y consolida tu posición.
B. "Deja lo suficientemente bien en paz."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, sugiere el caso de Kao Tsung que atacó la región del Demonio, pero tardó tres años en someterla. No se deben emplear hombres inferiores en tales empresas.
Wilhelm/Baynes: El Ilustre Ancestro disciplina el país del diablo. Después de tres años lo conquista. No se deben emplear personas inferiores.
Blofeld: El Ilustre Ancestro (es decir, el Emperador Wu Ting, 1324 a.C.) llevó a cabo una expedición punitiva en Kuei Fang (literalmente, la Tierra de los Demonios) y la conquistó después de tres años -- ¡los hombres de logros mediocres habrían sido inútiles! [La Tierra de los Demonios probablemente era un territorio habitado por tribus no chinas. La implicación es que solo un hombre de capacidad sobresaliente debería intentar cualquier tarea difícil ahora.]
Liu: El emperador Kao Tsung castigó al país bárbaro y lo conquistó en tres años. El hombre inferior ya no debe ser empleado.
Ritsema/Karcher: El alto ancestro subyugando almas por todos lados. Tres años giraron controlándolo. Gente pequeña, no se debe usar.
Shaughnessy: El Alto Ancestro ataca la Tierra del Diablo, en tres años la conquista; el hombre pequeño no debe usarla.
Cleary (1): El emperador ataca a los bárbaros y los conquista después de tres años. No emplees a personas inferiores.
Wu: Gao Zong tomó acciones militares contra Guifan. Después de tres años, sofocó la rebelión. No se debe confiar en los hombres pequeños.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Tardó tres años en someterla -- suficiente para cansarlo. Wilhelm/Baynes: Esto es agotador. Blofeld: Su tardanza de tres años en conquistarla indica gran fatiga. [Incluso si nos sentimos capaces de emprender una tarea extremadamente difícil, debemos esperar que nos ocupe tanto tiempo que nos haga sentir agotados.]Ritsema/Karcher: Cansancio de hecho. Cleary (2): Está cansado. Wu: Fue una campaña agotadora.
Legge: La tercera línea dinámica en la parte superior del trigrama inferior sugiere la idea de alguien emprendiendo una empresa vigorosa. El escritor piensa en Kao Tsung, uno de los soberanos más capaces de la dinastía Shang (1364-1324 a.C.), quien emprendió una expedición contra las hordas bárbaras de las regiones frías y desoladas al norte de los Estados Medios. Su empresa fue exitosa, pero fue tediosa, y la línea concluye con una advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una política correcta de subyugación es esencial después de la conquista. Las personas inferiores, que no tienen valor en casa, no deben ser enviadas a gobernar las colonias. Generalmente siguen luchas prolongadas, y los hombres pequeños son inadecuados para la tarea.
Wing: La consecución de un objetivo altamente ambicioso es posible. Tomará mucho tiempo y te dejará exhausto. Si vale la pena para ti, se indica el éxito. Sin embargo, se advierte emplear solo a las personas más calificadas en tu esfuerzo.
Editor: En términos psicológicos, la región del Demonio es el inconsciente psíquico, y no puede tener lugar una nueva síntesis hasta que todos sus complejos autónomos hayan sido pacificados e integrados. La voluntad del ego es la última línea de defensa contra su constante presión. Solo quien ha emprendido el Trabajo puede apreciar verdaderamente lo agotador que es -- un hecho que se vuelve más ominoso al darse cuenta de que uno puede ganar la mayoría de las batallas y aún así perder la guerra. "No se deben emplear hombres inferiores" significa que es una tarea que no debe ser emprendida a la ligera por nadie.
Cuando un individuo en algún contratiempo descubre esta fuerza primitiva viva dentro de él, como un demonio despiadado y frío, debe encontrar algún método por el cual pueda transformarse en un tipo diferente de espíritu, si quiere evitar una regresión a un nivel de civilización muy por debajo de su estándar consciente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Conquista tus demonios -- la integración de fuerzas desequilibradas es un proceso largo y agotador.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como el vecino en el este que sacrifica un buey para su ofrenda; pero esto no es igual al pequeño sacrificio de primavera del vecino en el oeste, cuya sinceridad recibe la bendición.
Wilhelm/Baynes: El vecino en el este que sacrifica un buey no alcanza tanta felicidad real como el vecino en el oeste con su pequeña ofrenda.
Blofeld: En términos de beneficios, el vecino al este obtuvo menos de sacrificar un buey que el vecino al oeste al realizar el sacrificio de primavera.
Liu: El vecino del este sacrificó un buey; el vecino del oeste hizo una simple ofrenda, pero recibió la bendición. [Muchos tendrán éxito en pequeñas empresas pero fracasarán en grandes planes.]
Ritsema/Karcher: El vecino del este sacrifica ganado. No así la ofrenda dedicada del vecino del oeste. La sustancia: conformarse con la bendición.
Shaughnessy: El vecino del este mata un buey para sacrificar; no es tan bueno como el sacrificio de primavera del vecino del oeste en realmente recibir su bendición; auspicioso.
Cleary (1): Sacrificar un buey en el vecindario al este no es tan bueno como la ceremonia en el vecindario al oeste, realmente recibiendo la bendición.
Cleary (2): ... Los genuinos reciben las bendiciones.
Wu: El vecino del lado este sacrifica un buey. Lo que hace es menos gratificante que el vecino del lado oeste, que hace ofrendas simples en el verano y recibe una abundancia de bendiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran sacrificio del vecino del este no puede igualar al pequeño sacrificio del vecino del oeste porque este último está en armonía con los tiempos. Wilhelm/Baynes: El vecino del este, que sacrifica un buey, no está tan en armonía con el tiempo como el vecino del oeste. Este último alcanza la verdadera felicidad: la buena fortuna llega en gran medida. Blofeld: Porque el sacrificio del primero (aunque más grande) fue menos oportuno. Los beneficios obtenidos por el vecino al oeste presagian que la buena fortuna está en camino hacia nosotros. [Este es uno de los temas favoritos del Libro de los Cambios, a saber, la importancia de la oportunidad. Un pequeño esfuerzo en el momento adecuado nos ganará más beneficios que un esfuerzo gigantesco en el momento equivocado.]Ritsema/Karcher: Significativo, el gran venir de hecho. Cleary (2): La buena fortuna llega en gran medida. Wu: Llega gran fortuna.
Legge: El vecino en el este es la línea cinco, y el vecino en el oeste es la línea dos, su correlato. Cinco es dinámico, y dos es magnético, y la pasividad magnética es más probable que sea paciente y cautelosa bajo las circunstancias prevalecientes. Se comparan a dos hombres sacrificando. Uno presenta ofrendas valiosas, el otro muy pobres, pero el segundo sobresale en sinceridad, y su pequeña ofrenda es más aceptable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los hombres son engañados por lo que ven los ojos, pero los dioses son influenciados por lo que el corazón oculta.
Wing: Este es un momento inapropiado para exhibiciones ostentosas de éxito personal y grandeza. Busca la verdadera felicidad en la simplicidad de tu vida. Lograrás más con pequeños esfuerzos que con grandes demostraciones de poder.
Editor: El vecino superior es la línea magnética dos en el medio del trigrama de Claridad, que entiende la verdadera diferencia entre forma y sustancia. El vecino inferior es la línea dinámica y egocéntrica cinco en el medio del trigrama de Peligro, que actúa por su propia iniciativa y desperdicia su esfuerzo. La imagen enseña la diferencia entre actuar desde el ego o el Ser: entre empujar el río y fluir con él.
Más aceptable es el carácter de uno recto de corazón que el buey del malhechor... El dios es consciente de quien actúa para él. Instrucción para el rey Meri-ka-re -- Egipto, C. 2000 a.C.
A. Un esfuerzo modesto pero sincero es superior a una gran demostración de fuerza. Pequeños incrementos de avance real valen más que ilusiones de finalización.
B. La complejidad falla; la simplicidad tiene éxito.
C. La situación requiere una modesta condescendencia de poder o muestra de lealtad, no una expresión grandiosa de martirio.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con incluso su cabeza sumergida. La posición es peligrosa.
Wilhelm/Baynes: Se mete la cabeza en el agua. Peligro.
Blofeld: Su cabeza se moja -- ¡problemas!
Liu: Su cabeza se moja. Peligro. [Evita a las personas malvadas para que no te contaminen.]
Ritsema/Karcher: Mojando la cabeza. Adversidad.
Shaughnessy: Mojando su cabeza; peligro.
Cleary (1): Cuando la cabeza se moja, uno está en peligro.
Cleary (2): Mojar la cabeza es peligroso.
Wu: El zorro sumerge su cabeza en el agua. Peligroso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo podría tal estado continuar por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se puede soportar esto por mucho tiempo? Blofeld: Pero este tipo de problema difícilmente puede durar mucho. [Debemos esperar algunos problemas, pero quizás no muy serios y no es probable que duren.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Cleary (2): ¿Cómo puede durar mucho? Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar?
Legge: La línea superior es magnética y está en el borde más externo del trigrama de Peligro. Su acción es violenta y peligrosa, como la de alguien que intenta cruzar un vado y se sumerge hasta la cabeza en el agua.
Anthony: "Miramos hacia atrás" cuando presumimos que la lucha ha terminado, que podemos relajarnos y disfrutar de la situación. Debemos ser firmes y avanzar, o el trabajo se deshará.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La violencia innecesaria y la autoglorificación tras completar una tarea difícil hacen que el hombre caiga de nuevo en la desgracia.
Wing: Has iniciado una acción significativa. No asumas que las cosas seguirán su curso mientras simplemente observas y esperas. Este tipo de actitud es tanto vana como peligrosa. Has creado responsabilidades para ti mismo. Evitarlas invitará a un grave peligro.
Editor: El comentario de Wilhelm sugiere la idea de no retroceder después de hacer una transición peligrosa. La situación aún no se ha consolidado y puede deteriorarse fácilmente: lo que podría ser Conclusión puede convertirse en una síntesis abortada y una regresión a un nivel inferior. Alternativamente, la imagen de Legge de la línea con "incluso su cabeza sumergida" sugiere confusión mental: no estás viendo las cosas con claridad. Esto impide una transición a un estado claro de conciencia. Simbólicamente, tener la cabeza sumergida en agua representa el pensamiento abrumado por la emoción.
Otro dijo: "Te seguiré, señor, pero primero déjame ir a despedirme de mi gente en casa." Jesús le dijo: "Una vez que se pone la mano en el arado, nadie que mire atrás es apto para el reino de Dios." Lucas 9: 61-62
A. Has pasado el punto de no retorno en el ciclo actual de crecimiento -- la regresión ahora presagia desastre.
B. Has ido demasiado lejos para retroceder ahora.
C. Tu incomprensión impide la iluminación en el asunto en cuestión.
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades