Después de la finalización63.2.3.4.5.6
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38Oposición
En el baile de la casi finalización, encuentra fuerza en momentos de duda, aprovecha la creatividad a través del caos y deja que la claridad convierta las diferencias en armonía.
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Después de la finalización
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Oposición
Asegurarse de que el secreto esté bien guardado.
Uno comprueba que los más poderosos aún no son conscientes de ello. taoscopy.com
Después de la finalización63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso. Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.
↓ Line 2
Se requiere paciencia. Lo que se pierde volverá a su debido tiempo.
↓ Line 3
La persistencia y la disciplina conducen al éxito. Evita depender de personas indignas.
↓ Line 4
Incluso las mejores situaciones pueden deteriorarse. Mantén la vigilancia y el cuidado.
↓ Line 5
La sinceridad y la simplicidad traen más alegría que los grandes gestos. Valora las intenciones genuinas.
↓ Line 6
Excederse conduce al peligro. Reconoce los límites y evita riesgos innecesarios.
↓ Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax
Juicio
Legge:Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.
Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.
Blofeld:Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]
Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.
Ritsema/Karcher:Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.
Cleary (1):Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.
Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.
Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.
Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.
Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.
Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.
Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.
Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.
Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.
El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.
El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.
Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.
Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)
Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía. Jung-- Psicología de la Transferencia
El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.
Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo. F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto como una esposa que ha perdido la pantalla de su carruaje. No hay necesidad de ir en su búsqueda. En siete días la encontrará.
Wilhelm/Baynes: La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al séptimo día la recuperarás.
Blofeld: La dama pierde la persiana de la ventana de su carroza. No debe ir en su búsqueda, pues la recuperará en siete días.
Liu: Una dama pierde la cortina de su carruaje. Sin buscarla, se recuperará en siete días.
Ritsema/Karcher: Una esposa pierde su velo. No hay persecución. El séptimo día: adquiriendo.
Shaughnessy: La esposa pierde su cabello; no sigas, en siete días lo recuperarás.
Cleary (1): Una mujer pierde su protección. No persigas; la recuperarás en siete días.
Cleary (2): Una mujer pierde su protección. Que no persiga: la encontrará en siete días.
Wu: Una mujer ha perdido la cortina de su carruaje. No hay necesidad de buscarla. Después de siete días se encontrará.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El curso seguido es el indicado por la posición central de la línea. Wilhelm/Baynes: Como resultado del camino medio. Blofeld: La moderación será recompensada. Ritsema/Karcher: Usando el tao centrado de hecho. Cleary (2): Debido a su curso equilibrado. Wu: Porque toma un curso medio.
Legge: La segunda línea es magnética y está en su lugar adecuado. Con su correlato dinámico en la línea cinco, se podría esperar que tomara acción, pero es central y correcta: una dama que ha perdido la pantalla de su carruaje. No avanzará más tan pronto después de haber logrado el éxito, sino que se mantiene en un retiro oculto. Que no busque la pantalla. Los siete días son un ciclo de finalización que sigue su curso; entonces habrá comenzado un nuevo período cuando la acción será adecuada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al hombre no se le concede la confianza protectora de sus superiores. En su deseo de lograr algo, se siente tentado a buscarlo y atraerlo hacia sí mismo. No debe hacerlo, sino permanecer paciente y fiel. Lo que verdaderamente es suyo vendrá a él eventualmente.
Wing: Estás repentinamente expuesto, ya sea por tu propia mano o por circunstancias fuera de tu control. No hagas nada. No intentes encubrir, ni intentes justificar tu posición. Este tiempo de notoriedad pasará pronto.
Editor: La imagen del hexagrama sugiere un punto máximo: el punto en el que un ciclo se completa. Más allá de este punto comienza un ciclo completamente nuevo. La segunda línea es la gobernante del hexagrama: una línea magnética, receptiva, yin que permanece completamente devota a la línea dinámica yang, su esposo, en el quinto lugar. Una fuerza magnética es vulnerable durante un período de finalización: debe permanecer en su lugar hasta que la síntesis esté completa y comience el próximo ciclo.
Cuando un paciente comienza a sentir la naturaleza ineludible de su desarrollo interior, puede fácilmente ser superado por un miedo pánico de que está cayendo irremediablemente en algún tipo de locura que ya no puede entender. Más de una vez he tenido que alcanzar un libro en mis estantes, bajar a un viejo alquimista y mostrarle a mi paciente su aterradora fantasía en la forma en que apareció hace cuatrocientos años. Esto tiene un efecto calmante, porque el paciente entonces ve que no está solo en un mundo extraño que nadie entiende, sino que es parte del gran flujo de la historia humana, que ha experimentado innumerables veces las mismas cosas que él considera como una prueba patológica de su locura. Jung -- Estudios Alquímicos
A. Una imagen de vulnerabilidad temporal: no tomes acción hasta que la situación madure.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, sugiere el caso de Kao Tsung que atacó la región del Demonio, pero tardó tres años en someterla. No se deben emplear hombres inferiores en tales empresas.
Wilhelm/Baynes: El Ilustre Ancestro disciplina el país del diablo. Después de tres años lo conquista. No se deben emplear personas inferiores.
Blofeld: El Ilustre Ancestro (es decir, el Emperador Wu Ting, 1324 a.C.) llevó a cabo una expedición punitiva en Kuei Fang (literalmente, la Tierra de los Demonios) y la conquistó después de tres años -- ¡los hombres de logros mediocres habrían sido inútiles! [La Tierra de los Demonios probablemente era un territorio habitado por tribus no chinas. La implicación es que solo un hombre de capacidad sobresaliente debería intentar cualquier tarea difícil ahora.]
Liu: El emperador Kao Tsung castigó al país bárbaro y lo conquistó en tres años. El hombre inferior ya no debe ser empleado.
Ritsema/Karcher: El alto ancestro subyugando almas por todos lados. Tres años giraron controlándolo. Gente pequeña, no se debe usar.
Shaughnessy: El Alto Ancestro ataca la Tierra del Diablo, en tres años la conquista; el hombre pequeño no debe usarla.
Cleary (1): El emperador ataca a los bárbaros y los conquista después de tres años. No emplees a personas inferiores.
Wu: Gao Zong tomó acciones militares contra Guifan. Después de tres años, sofocó la rebelión. No se debe confiar en los hombres pequeños.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Tardó tres años en someterla -- suficiente para cansarlo. Wilhelm/Baynes: Esto es agotador. Blofeld: Su tardanza de tres años en conquistarla indica gran fatiga. [Incluso si nos sentimos capaces de emprender una tarea extremadamente difícil, debemos esperar que nos ocupe tanto tiempo que nos haga sentir agotados.]Ritsema/Karcher: Cansancio de hecho. Cleary (2): Está cansado. Wu: Fue una campaña agotadora.
Legge: La tercera línea dinámica en la parte superior del trigrama inferior sugiere la idea de alguien emprendiendo una empresa vigorosa. El escritor piensa en Kao Tsung, uno de los soberanos más capaces de la dinastía Shang (1364-1324 a.C.), quien emprendió una expedición contra las hordas bárbaras de las regiones frías y desoladas al norte de los Estados Medios. Su empresa fue exitosa, pero fue tediosa, y la línea concluye con una advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Una política correcta de subyugación es esencial después de la conquista. Las personas inferiores, que no tienen valor en casa, no deben ser enviadas a gobernar las colonias. Generalmente siguen luchas prolongadas, y los hombres pequeños son inadecuados para la tarea.
Wing: La consecución de un objetivo altamente ambicioso es posible. Tomará mucho tiempo y te dejará exhausto. Si vale la pena para ti, se indica el éxito. Sin embargo, se advierte emplear solo a las personas más calificadas en tu esfuerzo.
Editor: En términos psicológicos, la región del Demonio es el inconsciente psíquico, y no puede tener lugar una nueva síntesis hasta que todos sus complejos autónomos hayan sido pacificados e integrados. La voluntad del ego es la última línea de defensa contra su constante presión. Solo quien ha emprendido el Trabajo puede apreciar verdaderamente lo agotador que es -- un hecho que se vuelve más ominoso al darse cuenta de que uno puede ganar la mayoría de las batallas y aún así perder la guerra. "No se deben emplear hombres inferiores" significa que es una tarea que no debe ser emprendida a la ligera por nadie.
Cuando un individuo en algún contratiempo descubre esta fuerza primitiva viva dentro de él, como un demonio despiadado y frío, debe encontrar algún método por el cual pueda transformarse en un tipo diferente de espíritu, si quiere evitar una regresión a un nivel de civilización muy por debajo de su estándar consciente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Conquista tus demonios -- la integración de fuerzas desequilibradas es un proceso largo y agotador.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto con harapos provistos para cualquier fuga en su bote, y en guardia todo el día.
Wilhelm/Baynes: Las mejores ropas se convierten en harapos. Ten cuidado todo el día.
Blofeld: Entre la fina seda hay prendas raídas -- ¡sé cauteloso durante todo el día!
Liu: Uno tiene ropa de seda pero viste harapos. Sé cauteloso todo el día. [Esta línea indica que puedes esperar tener suficiente dinero para vivir cómodamente.]
Ritsema/Karcher: Un símbolo: poseer ropa en harapos. Completando el día, una advertencia. [Símbolo, HSU: mitades de un trozo de seda rasgado que identifican a los portadores cuando se unen.]
Shaughnessy: El abrigo corto tiene relleno de chaqueta; en días de invierno, ten cuidado.
Cleary (1): Con relleno para tapar fugas, uno está vigilante todo el día.
Cleary (2): Hay harapos en la tela fina – mantente alerta todo el tiempo.
Wu: Se usan harapos para tapar fugas. Esto es motivo de preocupación todo el día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella está en guardia todo el día -- tiene dudas sobre algo.
Wilhelm/Baynes: Hay motivo para dudar. Blofeld: Esto indica que la duda y la sospecha son ahora prevalentes. Ritsema/Karcher: Poseer un lugar para dudar, de hecho.
Cleary (2): Hay duda. Wu: Hay dudas.
Legge: La línea cuatro es magnética y ha avanzado en el trigrama que simboliza Agua y Peligro. Ella será cautelosa y se preparará para el mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los males se descubren ocasionalmente pero se pasan por alto rápidamente durante períodos de prosperidad y avance cultural. El hombre no es complaciente con tales defectos fácilmente ocultos y toma medidas serias para su corrección.
Wing: Se pueden encontrar elementos de decadencia en la situación de tu consulta. Cuida tus pasos.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu yuxtaponen la imagen de harapos con ropa, o seda fina. El mensaje es no dejarse engañar por lo que parece ser una situación favorable. Mantén una conciencia constante y toma tus decisiones con extremo cuidado. Independientemente de las apariencias, estás en una posición de riesgo.
Los complejos que no son reconocidos por la conciencia y no se tratan como "poderes" a tomarse en serio, sino que se manejan mediante la represión, tienden a afianzarse de manera inadaptada, primitiva, regresiva, compulsiva y destructiva. Esto resulta en lo que llamamos trastornos neuróticos o psicóticos. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Algo valioso está amenazado -- se requiere extremo cuidado.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como el vecino en el este que sacrifica un buey para su ofrenda; pero esto no es igual al pequeño sacrificio de primavera del vecino en el oeste, cuya sinceridad recibe la bendición.
Wilhelm/Baynes: El vecino en el este que sacrifica un buey no alcanza tanta felicidad real como el vecino en el oeste con su pequeña ofrenda.
Blofeld: En términos de beneficios, el vecino al este obtuvo menos de sacrificar un buey que el vecino al oeste al realizar el sacrificio de primavera.
Liu: El vecino del este sacrificó un buey; el vecino del oeste hizo una simple ofrenda, pero recibió la bendición. [Muchos tendrán éxito en pequeñas empresas pero fracasarán en grandes planes.]
Ritsema/Karcher: El vecino del este sacrifica ganado. No así la ofrenda dedicada del vecino del oeste. La sustancia: conformarse con la bendición.
Shaughnessy: El vecino del este mata un buey para sacrificar; no es tan bueno como el sacrificio de primavera del vecino del oeste en realmente recibir su bendición; auspicioso.
Cleary (1): Sacrificar un buey en el vecindario al este no es tan bueno como la ceremonia en el vecindario al oeste, realmente recibiendo la bendición.
Cleary (2): ... Los genuinos reciben las bendiciones.
Wu: El vecino del lado este sacrifica un buey. Lo que hace es menos gratificante que el vecino del lado oeste, que hace ofrendas simples en el verano y recibe una abundancia de bendiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran sacrificio del vecino del este no puede igualar al pequeño sacrificio del vecino del oeste porque este último está en armonía con los tiempos. Wilhelm/Baynes: El vecino del este, que sacrifica un buey, no está tan en armonía con el tiempo como el vecino del oeste. Este último alcanza la verdadera felicidad: la buena fortuna llega en gran medida. Blofeld: Porque el sacrificio del primero (aunque más grande) fue menos oportuno. Los beneficios obtenidos por el vecino al oeste presagian que la buena fortuna está en camino hacia nosotros. [Este es uno de los temas favoritos del Libro de los Cambios, a saber, la importancia de la oportunidad. Un pequeño esfuerzo en el momento adecuado nos ganará más beneficios que un esfuerzo gigantesco en el momento equivocado.]Ritsema/Karcher: Significativo, el gran venir de hecho. Cleary (2): La buena fortuna llega en gran medida. Wu: Llega gran fortuna.
Legge: El vecino en el este es la línea cinco, y el vecino en el oeste es la línea dos, su correlato. Cinco es dinámico, y dos es magnético, y la pasividad magnética es más probable que sea paciente y cautelosa bajo las circunstancias prevalecientes. Se comparan a dos hombres sacrificando. Uno presenta ofrendas valiosas, el otro muy pobres, pero el segundo sobresale en sinceridad, y su pequeña ofrenda es más aceptable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los hombres son engañados por lo que ven los ojos, pero los dioses son influenciados por lo que el corazón oculta.
Wing: Este es un momento inapropiado para exhibiciones ostentosas de éxito personal y grandeza. Busca la verdadera felicidad en la simplicidad de tu vida. Lograrás más con pequeños esfuerzos que con grandes demostraciones de poder.
Editor: El vecino superior es la línea magnética dos en el medio del trigrama de Claridad, que entiende la verdadera diferencia entre forma y sustancia. El vecino inferior es la línea dinámica y egocéntrica cinco en el medio del trigrama de Peligro, que actúa por su propia iniciativa y desperdicia su esfuerzo. La imagen enseña la diferencia entre actuar desde el ego o el Ser: entre empujar el río y fluir con él.
Más aceptable es el carácter de uno recto de corazón que el buey del malhechor... El dios es consciente de quien actúa para él. Instrucción para el rey Meri-ka-re -- Egipto, C. 2000 a.C.
A. Un esfuerzo modesto pero sincero es superior a una gran demostración de fuerza. Pequeños incrementos de avance real valen más que ilusiones de finalización.
B. La complejidad falla; la simplicidad tiene éxito.
C. La situación requiere una modesta condescendencia de poder o muestra de lealtad, no una expresión grandiosa de martirio.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con incluso su cabeza sumergida. La posición es peligrosa.
Wilhelm/Baynes: Se mete la cabeza en el agua. Peligro.
Blofeld: Su cabeza se moja -- ¡problemas!
Liu: Su cabeza se moja. Peligro. [Evita a las personas malvadas para que no te contaminen.]
Ritsema/Karcher: Mojando la cabeza. Adversidad.
Shaughnessy: Mojando su cabeza; peligro.
Cleary (1): Cuando la cabeza se moja, uno está en peligro.
Cleary (2): Mojar la cabeza es peligroso.
Wu: El zorro sumerge su cabeza en el agua. Peligroso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo podría tal estado continuar por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se puede soportar esto por mucho tiempo? Blofeld: Pero este tipo de problema difícilmente puede durar mucho. [Debemos esperar algunos problemas, pero quizás no muy serios y no es probable que duren.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Cleary (2): ¿Cómo puede durar mucho? Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar?
Legge: La línea superior es magnética y está en el borde más externo del trigrama de Peligro. Su acción es violenta y peligrosa, como la de alguien que intenta cruzar un vado y se sumerge hasta la cabeza en el agua.
Anthony: "Miramos hacia atrás" cuando presumimos que la lucha ha terminado, que podemos relajarnos y disfrutar de la situación. Debemos ser firmes y avanzar, o el trabajo se deshará.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La violencia innecesaria y la autoglorificación tras completar una tarea difícil hacen que el hombre caiga de nuevo en la desgracia.
Wing: Has iniciado una acción significativa. No asumas que las cosas seguirán su curso mientras simplemente observas y esperas. Este tipo de actitud es tanto vana como peligrosa. Has creado responsabilidades para ti mismo. Evitarlas invitará a un grave peligro.
Editor: El comentario de Wilhelm sugiere la idea de no retroceder después de hacer una transición peligrosa. La situación aún no se ha consolidado y puede deteriorarse fácilmente: lo que podría ser Conclusión puede convertirse en una síntesis abortada y una regresión a un nivel inferior. Alternativamente, la imagen de Legge de la línea con "incluso su cabeza sumergida" sugiere confusión mental: no estás viendo las cosas con claridad. Esto impide una transición a un estado claro de conciencia. Simbólicamente, tener la cabeza sumergida en agua representa el pensamiento abrumado por la emoción.
Otro dijo: "Te seguiré, señor, pero primero déjame ir a despedirme de mi gente en casa." Jesús le dijo: "Una vez que se pone la mano en el arado, nadie que mire atrás es apto para el reino de Dios." Lucas 9: 61-62
A. Has pasado el punto de no retorno en el ciclo actual de crecimiento -- la regresión ahora presagia desastre.
B. Has ido demasiado lejos para retroceder ahora.
C. Tu incomprensión impide la iluminación en el asunto en cuestión.
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple