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Después de la finalización 63.2.6 → 9 Pequeña Restricción

Completa tu viaje atando cabos sueltos con paciencia y persistencia; pequeños esfuerzos ahora desbloquean un futuro de crecimiento y claridad.

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63
Después de la finalización
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9
Pequeña Restricción

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Uno muestra a sus oponentes que ha evolucionado.
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Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.

↓
Line 2
Se requiere paciencia.
Lo que se pierde volverá a su debido tiempo.

↓
Line 6
Excederse conduce al peligro.
Reconoce los límites y evita riesgos innecesarios.

↓
Pequeña Restricción 9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles.
La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.



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Lecturas originales

63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto como una esposa que ha perdido la pantalla de su carruaje. No hay necesidad de ir en su búsqueda. En siete días la encontrará.

Wilhelm/Baynes: La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al séptimo día la recuperarás.

Blofeld: La dama pierde la persiana de la ventana de su carroza. No debe ir en su búsqueda, pues la recuperará en siete días.

Liu: Una dama pierde la cortina de su carruaje. Sin buscarla, se recuperará en siete días.

Ritsema/Karcher: Una esposa pierde su velo. No hay persecución. El séptimo día: adquiriendo.

Shaughnessy: La esposa pierde su cabello; no sigas, en siete días lo recuperarás.

Cleary (1): Una mujer pierde su protección. No persigas; la recuperarás en siete días.

Cleary (2): Una mujer pierde su protección. Que no persiga: la encontrará en siete días.

Wu: Una mujer ha perdido la cortina de su carruaje. No hay necesidad de buscarla. Después de siete días se encontrará.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: El curso seguido es el indicado por la posición central de la línea. Wilhelm/Baynes: Como resultado del camino medio. Blofeld: La moderación será recompensada. Ritsema/Karcher: Usando el tao centrado de hecho. Cleary (2): Debido a su curso equilibrado. Wu: Porque toma un curso medio.

Legge: La segunda línea es magnética y está en su lugar adecuado. Con su correlato dinámico en la línea cinco, se podría esperar que tomara acción, pero es central y correcta: una dama que ha perdido la pantalla de su carruaje. No avanzará más tan pronto después de haber logrado el éxito, sino que se mantiene en un retiro oculto. Que no busque la pantalla. Los siete días son un ciclo de finalización que sigue su curso; entonces habrá comenzado un nuevo período cuando la acción será adecuada.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al hombre no se le concede la confianza protectora de sus superiores. En su deseo de lograr algo, se siente tentado a buscarlo y atraerlo hacia sí mismo. No debe hacerlo, sino permanecer paciente y fiel. Lo que verdaderamente es suyo vendrá a él eventualmente.

Wing: Estás repentinamente expuesto, ya sea por tu propia mano o por circunstancias fuera de tu control. No hagas nada. No intentes encubrir, ni intentes justificar tu posición. Este tiempo de notoriedad pasará pronto.

Editor: La imagen del hexagrama sugiere un punto máximo: el punto en el que un ciclo se completa. Más allá de este punto comienza un ciclo completamente nuevo. La segunda línea es la gobernante del hexagrama: una línea magnética, receptiva, yin que permanece completamente devota a la línea dinámica yang, su esposo, en el quinto lugar. Una fuerza magnética es vulnerable durante un período de finalización: debe permanecer en su lugar hasta que la síntesis esté completa y comience el próximo ciclo.

Cuando un paciente comienza a sentir la naturaleza ineludible de su desarrollo interior, puede fácilmente ser superado por un miedo pánico de que está cayendo irremediablemente en algún tipo de locura que ya no puede entender. Más de una vez he tenido que alcanzar un libro en mis estantes, bajar a un viejo alquimista y mostrarle a mi paciente su aterradora fantasía en la forma en que apareció hace cuatrocientos años. Esto tiene un efecto calmante, porque el paciente entonces ve que no está solo en un mundo extraño que nadie entiende, sino que es parte del gran flujo de la historia humana, que ha experimentado innumerables veces las mismas cosas que él considera como una prueba patológica de su locura.
Jung -- Estudios Alquímicos

A. Una imagen de vulnerabilidad temporal: no tomes acción hasta que la situación madure.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con incluso su cabeza sumergida. La posición es peligrosa.

Wilhelm/Baynes: Se mete la cabeza en el agua. Peligro.

Blofeld: Su cabeza se moja -- ¡problemas!

Liu: Su cabeza se moja. Peligro. [Evita a las personas malvadas para que no te contaminen.]

Ritsema/Karcher: Mojando la cabeza. Adversidad.

Shaughnessy: Mojando su cabeza; peligro.

Cleary (1): Cuando la cabeza se moja, uno está en peligro.

Cleary (2): Mojar la cabeza es peligroso.

Wu: El zorro sumerge su cabeza en el agua. Peligroso.


COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿Cómo podría tal estado continuar por mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se puede soportar esto por mucho tiempo? Blofeld: Pero este tipo de problema difícilmente puede durar mucho. [Debemos esperar algunos problemas, pero quizás no muy serios y no es probable que duren.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir que dure realmente? Cleary (2): ¿Cómo puede durar mucho? Wu: ¿Cuánto tiempo puede durar?

Legge: La línea superior es magnética y está en el borde más externo del trigrama de Peligro. Su acción es violenta y peligrosa, como la de alguien que intenta cruzar un vado y se sumerge hasta la cabeza en el agua.

Anthony: "Miramos hacia atrás" cuando presumimos que la lucha ha terminado, que podemos relajarnos y disfrutar de la situación. Debemos ser firmes y avanzar, o el trabajo se deshará.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La violencia innecesaria y la autoglorificación tras completar una tarea difícil hacen que el hombre caiga de nuevo en la desgracia.

Wing: Has iniciado una acción significativa. No asumas que las cosas seguirán su curso mientras simplemente observas y esperas. Este tipo de actitud es tanto vana como peligrosa. Has creado responsabilidades para ti mismo. Evitarlas invitará a un grave peligro.

Editor: El comentario de Wilhelm sugiere la idea de no retroceder después de hacer una transición peligrosa. La situación aún no se ha consolidado y puede deteriorarse fácilmente: lo que podría ser Conclusión puede convertirse en una síntesis abortada y una regresión a un nivel inferior. Alternativamente, la imagen de Legge de la línea con "incluso su cabeza sumergida" sugiere confusión mental: no estás viendo las cosas con claridad. Esto impide una transición a un estado claro de conciencia. Simbólicamente, tener la cabeza sumergida en agua representa el pensamiento abrumado por la emoción.

Otro dijo: "Te seguiré, señor, pero primero déjame ir a despedirme de mi gente en casa." Jesús le dijo: "Una vez que se pone la mano en el arado, nadie que mire atrás es apto para el reino de Dios."
Lucas 9: 61-62

A. Has pasado el punto de no retorno en el ciclo actual de crecimiento -- la regresión ahora presagia desastre.

B. Has ido demasiado lejos para retroceder ahora.

C. Tu incomprensión impide la iluminación en el asunto en cuestión.

D. Las emociones impiden el pensamiento claro.

9
Pequeña Restricción


Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.

Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.

Blofeld: El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]

Liu: Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]

Ritsema/Karcher: Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.

Cleary (1): Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.

Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)

Wu: Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.

 

La Imagen

Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.

Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.

Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.

Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.

Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.


COMENTARIO

Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.

Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.

La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.

Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.

Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.

Wu: Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.

Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.

El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):

La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.

Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.

La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.

A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo".
 Gershom Scholem – Kabbalah