Comienza con claridad, construye confianza en el viaje, supera obstáculos adaptándote y encuentra paz en la armonía y la simplicidad.
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Antes de la finalización
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Paz
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A uno no le gusta cuando sus oponentes se vuelven más fuertes. taoscopy.com
Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
↓ Line 1
At the beginning of an undertaking, one must be cautious. Impulsiveness leads to mistakes and embarrassment.
↓ Line 3
Premature action leads to failure. However, with preparation, one can overcome great challenges.
↓ Line 4
Steadfastness and discipline lead to success and the removal of regret. Long-term efforts are rewarded.
↓ Line 6
Celebration and confidence are appropriate, but overindulgence leads to loss and regret.
↓ Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto como un zorro cuya cola se sumerge. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Se moja la cola. Humillante.
Blofeld: Su cola se moja -- ¡desgracia! [Si recibimos esta línea en movimiento, el revés probablemente será deshonroso para nosotros.]
Liu: Se moja la cola. Humillación.
Ritsema/Karcher: Mojando la cola. Vergüenza.
Shaughnessy: Mojando su cola; angustia.
Cleary (1): Al mojarse la cola, uno es humillado.
Cleary (2): Mojarse la cola es humillante.
Wu: La cola está sumergida. Humillante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto es el colmo de la ignorancia. Wilhelm/Baynes: Porque él
no puede ver el final. Blofeld: Esto también implica que no sabemos cómo aprovechar las oportunidades. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no conocer el final, de hecho. Cleary (2): Todavía no se conoce el límite. Wu: Muestra que el sujeto es torpe.
Legge: La línea uno es magnética, en la parte inferior del trigrama de Peligro, y responde a la línea dinámica cuarta que no está en su lugar correcto. Ella intenta actuar pero encuentra motivos para arrepentirse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre intenta avanzar frenéticamente durante tiempos de desorden en busca de logros tangibles. Esto solo lleva a la humillación, ya que no es el momento para obtener buenos resultados.
Wing: Hay un fuerte impulso de terminar con una situación caótica, pero no es el momento para actuar con claridad. No ves claramente todas las implicaciones y consecuencias de tus acciones. Cualquier acción te traerá problemas y, quizás, deshonra.
Editor: Esta línea retrata la interpretación negativa del Juicio condicional. Eres vulnerable a influencias perjudiciales, esto podría deberse a la arrogancia o la ignorancia, o ambas. La línea a menudo se refiere a ir demasiado lejos o forzar un asunto. Comparar con la línea 63:6: Wilhelm/Baynes: "Se mete la cabeza en el agua. Peligro."
Las personas que creen estar seguras de sí mismas son las que realmente no lo están ... A la larga, es el hombre mejor adaptado quien triunfa, no el que tiene una confianza en sí mismo equivocada, que está a merced de peligros externos e internos. Jung --Psicología Profunda y Autoconocimiento
A. Tus suposiciones sobre el asunto en cuestión son prematuras e ignorantes de sus consecuencias.
B. Eres imprudentemente presuntuoso.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto con el estado de cosas aún no remediado, avanzando; lo que conducirá al mal. Pero habrá ventaja (Sic) en intentar cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes: Antes de la conclusión, atacar trae desgracia. Es favorable (Sic) cruzar el gran agua.
Blofeld: El cruce está incompleto, por lo que avanzar ahora traería desgracia; sin embargo, será ventajoso (Sic) cruzar el gran río (o mar). [Las segunda y tercera cláusulas de este pasaje parecen contradictorias; pero no si las interpretamos como que, aunque debemos detenernos por un tiempo, debemos preservar nuestra determinación de avanzar hasta el final cuando las condiciones lo permitan.]
Liu: Antes de la conclusión logrando éxito, continuar -- desgracia. Es beneficioso (Sic) cruzar el gran agua. [Esta línea indica frustración.]
Ritsema/Karcher: Aún no cruzando, castigar: peligro. Cosechando: vadear el Gran Río. (Sic)
Shaughnessy: Aún no completado; ser recto es inauspicioso; beneficioso (Sic) vadear el gran río.
Cleary (1): Aún no resuelto, es malo ir en una expedición, pero es beneficioso (Sic) cruzar grandes ríos.
Cleary (2): Mientras no esté resuelto, etc.
Wu: En tiempo de Misión aún no Cumplida, avanzar es ominoso, pero cruzar el gran río es ventajoso (Sic).
COMENTARIO
Confucio/Legge: Avanzar conducirá al mal. El lugar de la línea no es el apropiado para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La primera parte de este pasaje es sugerida por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): La posición es inapropiada. Wu: La posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que es muy difícil entender lo que se dice bajo la línea tres, y muchos críticos suponen que se ha omitido un negativo, y que realmente deberíamos leer que "No será ventajoso intentar cruzar el gran río."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El tiempo está maduro para la transición, pero el hombre carece de suficiente fuerza para actuar solo. Avanzar bajo estas condiciones significaría desastre.
Wing: La continua búsqueda de tu objetivo te traerá frustración porque no puede lograrse dentro de tu situación actual. Si debes lograr este objetivo particular, sería mejor comenzar de nuevo, con la ayuda de nuevos amigos. De lo contrario, podrías embotar tus energías y visión con el desaliento.
Editor: Hay una seria ambigüedad aquí. Le pedí al oráculo que comentara sobre la situación de esta línea, y recibí el hexagrama 18:4 -- "No puedes tener éxito hasta que rectifiques un error pasado." Luego pregunté cuál sería el efecto de agregar el negativo a la línea, y recibí el hexagrama 22:2 y 5 -- "La forma sigue a la función," y, "Una pequeña ofrenda es apreciada." En lo que a mí respecta, la respuesta es clara: la línea no tiene sentido a menos que se reemplace el negativo. Estamos tratando con un libro que fue escrito por primera vez en 1143 a.C., y copiado a mano durante más de dos mil años antes de que se imprimiera por primera vez. Al editar esta edición me he sorprendido cometiendo errores de copia más de una vez, por lo que es fácil apreciar los problemas involucrados en mantener la precisión a lo largo de milenios.
Adenda, 16/01/06: Le pedí al oráculo que comentara nuevamente sobre mi interpretación de esta línea y recibí el hexagrama 61, Verdad Interior, sin líneas cambiantes.
El hombre sabio ve el mal venir y lo evita, el necio es imprudente y presuntuoso. Proverbios 14: 16
A. La Obra está incompleta. Avanzar a ciegas solo puede llevar a la confusión.
B. No fuerces una transición incompleta.
C. "No empujes el río."
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto obteniendo buena fortuna mediante la corrección firme, de modo que toda ocasión de arrepentimiento desaparece. Que se anime, como si estuviera invadiendo la región del Demonio, donde durante tres años recibirán recompensas él y sus tropas del gran reino.
Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento desaparece. Choque, así para disciplinar el País del Diablo. Durante tres años, se otorgan grandes reinos.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae recompensa y el arrepentimiento desaparece. La subyugación de la tierra de Kuei implicó una actividad tremenda; pero, al final de tres años, se otorgaron grandes territorios a los generales exitosos. [Esto implica que debemos trabajar y, quizás, sufrir mucho para obtener el cumplimiento de nuestra voluntad prometida en el comentario sobre esta línea.]
Liu: Continuando -- buena fortuna. El remordimiento desaparece. Se utiliza gran poder para atacar la tierra de los bárbaros. Dentro de tres años, recompensas del Gran País.
Ritsema/Karcher: Prueba: significativa, arrepentimiento extinguido. Sacudida aprovecha de subyugar almas por todos lados. Tres años- girados, poseyendo donación tendiente hacia la gran ciudad.
Shaughnessy: La determinación es auspiciosa; el arrepentimiento se ha ido. Zhen ataca aquí la Tierra del Diablo, en tres años teniendo una recompensa del gran estado.
Cleary (1): Permanecer correcto trae buenos resultados, el arrepentimiento desaparece; levantándose para conquistar a los bárbaros, en tres años se tendrá la recompensa de un gran país.
Cleary (2): La corrección trae buenos resultados; el arrepentimiento desaparece. Actuando vigorosamente para conquistar a los bárbaros, etc.
Wu: Ser perseverante es auspicioso y los arrepentimientos desaparecerán. Se nombró a un general para conquistar Guifan y fue condecorado en consecuencia después de tres años.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El objetivo del sujeto de la línea se lleva a cabo. Wilhelm/ Baynes: Lo que se quiere se hace. Blofeld: La recompensa que se obtiene por la persistencia y la desaparición del arrepentimiento implican que lo que queremos sucederá. Ritsema/Karcher: Propósito moviéndose de hecho. Cleary (2): El objetivo se lleva a cabo. Wu: La aspiración ha prevalecido.
Legge: La cuarta línea dinámica está en un lugar magnético, lo que podría obstaculizar sus esfuerzos para mejorar las condiciones. Pero es firme y correcto, y está en el lugar del ministro junto al gobernante magnético, que es humilde y está preparado para dar la bienvenida a los esfuerzos de la cuarta línea. Que se esfuerce vigorosa y prolongadamente, como lo hizo Kao Tsung en su famosa expedición (ver hexagrama 63:3), y progresará y tendrá éxito. Las expediciones más allá de la frontera en aquellos días no eran muy remotas. Se mantenía el contacto entre el ejército y la corte, y a menudo se enviaban recompensas y estímulos a las tropas en el campo. Ch'eng-tzu dice: "El sujeto de la línea cuatro tiene la habilidad que el tiempo requiere, y posee también una firme solidez. Puede llevar a cabo su propósito. Habrá buena fortuna y toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá. La derrota de la región demoníaca fue el ejemplo más alto de corrección firme."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ha llegado el momento de luchas feroces contra las fuerzas de la decadencia. El hombre sienta las bases de poder y dominio para el futuro con vigor. Las dudas deben ser silenciadas. Las recompensas vendrán más tarde.
Wing: Hay una lucha inevitable por delante, quizás una batalla de principios. Desarrolla disciplina y determinación, ya que la batalla debe librarse sin dudas hasta el final. Las recompensas vendrán más tarde. Buena fortuna.
Editor: La región del Demonio también se menciona en la tercera línea del hexagrama número sesenta y tres, Finalización.Es interesante notar que cuando este hexagrama se voltea al revés se convierte en el hexagrama número sesenta y tres, y la línea 64:4 se transforma en la línea 63:3, que se ve. Psicológicamente, "la región del Demonio" es la psique no integrada, habitada por complejos autónomos. El Gran Reino es el Uno, la psique integrada, la morada del Ser.
Por lo tanto, conoce al Ser, que es superior al entendimiento, controla el [ego] por el Ser, y destruye, oh poderoso Arjuna, al enemigo, que viene disfrazado de deseo y es difícil de superar. Bhagavad-Gita 3: 42-43
A. Sé firme en una posición vulnerable -- la determinación de un guerrero integra la psique.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto lleno de confianza y por lo tanto festejando tranquilamente. No habrá error. Si excede esta confianza, hasta que sea como el zorro que sumerge su cabeza, fallará en lo que es correcto.
Wilhelm/Baynes: Hay bebida de vino en genuina confianza. Sin culpa. Pero si uno moja su cabeza, la pierde, en verdad.
Blofeld: Aquellos en quienes el pueblo deposita su confianza pueden festejarse sin hacer mal; pero si permiten que sus cabezas se mojen, perderán esa confianza. [Esta es una advertencia contra el exceso. Tenemos todo el derecho de disfrutar de nuestra buena fortuna dentro de límites razonables; pero, si somos culpables de un exceso comparable al de los hombres ebrios que se vierten vino sobre la cabeza, perderemos la alta estima en la que estamos (o pronto estaremos) tenidos.]
Liu: Bebe vino con confianza. Sin culpa. Cuando su cabeza se moja, pierde confianza.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad: tendiendo a beber licor. Sin falta. Mojando la cabeza. Poseyendo conformidad: dejando ir eso.
Shaughnessy: Hay un retorno en beber vino; no hay problema. Mojando su cabeza; hay un retorno, perdiendo esto.
Cleary (1): Teniendo fe, uno bebe vino sin culpa. Cuando uno moja su cabeza, tener fe deja de ser correcto.
Cleary (2): Hay sinceridad en beber vino, sin falta. Pero si uno se sumerge totalmente, tener fe deja de ser correcto.
Wu: Tener confianza en la propia capacidad para beber vino no es causa de error. Sin embargo, si sumerge su cabeza en ello, la confianza está mal colocada.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No sabe cómo someterse a las regulaciones adecuadas. Wilhelm/Baynes: Cuando uno moja su cabeza mientras bebe vino, es porque no conoce la moderación. Blofeld: Porque eso indicaría una falta de restricción. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no sabiendo articular de hecho. Cleary (2): No sabiendo la medida adecuada. Wu: No conoce su límite.
Legge: Cuando el trabajo del hexagrama está completo, la línea seis aparece adecuadamente dispuesta a permanecer tranquila y disfrutar de la confianza de su propio poder. Si, por el contrario, continúa ejerciendo estos poderes e interviene con el peligro de la situación, el resultado será malo. El simbolismo de la línea seis indica una falta de precaución y una falta de disposición a someter los impulsos a la regulación de la razón y la prudencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está lleno de confianza y festejando tranquilamente con amigos conviviales. No resultará error de tal exuberancia durante el amanecer de una nueva era. Sin embargo, debe mantenerse dentro de límites adecuados. De lo contrario, la intemperancia llevará a perder los logros favorables alcanzados.
Wing: Después de las luchas, hay un sentido prevaleciente de bienestar que proviene de la promesa de un tiempo nuevo y refrescante. Disfruta de este tiempo de celebración, pero no te excedas, o tu visión y, por lo tanto, tu confianza pueden perderse.
Editor: "Festejar tranquilamente" es nutrirse de manera decorosa. La idea es consolidar tus logros con calma: descansa tranquilo y no seas codicioso por más de lo que ya posees. El consejo de Ritsema/Karcher del Juicio: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos," es especialmente apropiado aquí.
Es un honor para un hombre cesar de la contienda; Pero todo necio se entremeterá. Proverbios 20: 3
A. Se indica un éxito modesto. Mantén la cabeza y no te dejes llevar: "Deja bien lo que está bien."
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.