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Antes de la finalización 64.1 38 Oposición

Confía en el proceso de acercarse a la finalización, porque dentro del caos de las diferencias yace el nacimiento de un nuevo y armonioso entendimiento.

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64
Antes de la finalización
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38
Oposición

No hacer nada hasta haber entendido.

Uno quería salirse con la suya mientras fingía escuchar a los demás, pero aquellos que habían sido ignorados resisten y muestran las debilidades del resultado, por lo que uno se corrige dejándose guiar por los más competentes.
taoscopy.com

Antes de la finalización 64
Completar una tarea no garantiza el descanso.
Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.


Line 1
At the beginning of an undertaking, one must be cautious.
Impulsiveness leads to mistakes and embarrassment.


Oposición 38
El conflicto surge de las diferencias.
Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones.
El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.



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Lecturas originales

64
Antes de la finalización


Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición

 

Juicio

Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.

Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.

Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]

Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.

Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.

Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.

Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.

Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.

 

La Imagen

Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.

Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.

Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.

Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.

Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.

Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.

Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.

Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.

Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.

Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.

El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.

El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!

El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.

Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.

Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:

El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.

Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.

Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas.
Jung -- Las Conferencias de Tavistock

El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.

La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto como un zorro cuya cola se sumerge. Habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Se moja la cola. Humillante.

Blofeld: Su cola se moja -- ¡desgracia! [Si recibimos esta línea en movimiento, el revés probablemente será deshonroso para nosotros.]

Liu: Se moja la cola. Humillación.

Ritsema/Karcher: Mojando la cola. Vergüenza.

Shaughnessy: Mojando su cola; angustia.

Cleary (1): Al mojarse la cola, uno es humillado.

Cleary (2): Mojarse la cola es humillante.

Wu: La cola está sumergida. Humillante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto es el colmo de la ignorancia. Wilhelm/Baynes: Porque él

no puede ver el final. Blofeld: Esto también implica que no sabemos cómo aprovechar las oportunidades. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no conocer el final, de hecho. Cleary (2): Todavía no se conoce el límite. Wu: Muestra que el sujeto es torpe.

Legge: La línea uno es magnética, en la parte inferior del trigrama de Peligro, y responde a la línea dinámica cuarta que no está en su lugar correcto. Ella intenta actuar pero encuentra motivos para arrepentirse.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre intenta avanzar frenéticamente durante tiempos de desorden en busca de logros tangibles. Esto solo lleva a la humillación, ya que no es el momento para obtener buenos resultados.

Wing: Hay un fuerte impulso de terminar con una situación caótica, pero no es el momento para actuar con claridad. No ves claramente todas las implicaciones y consecuencias de tus acciones. Cualquier acción te traerá problemas y, quizás, deshonra.

Editor: Esta línea retrata la interpretación negativa del Juicio condicional. Eres vulnerable a influencias perjudiciales, esto podría deberse a la arrogancia o la ignorancia, o ambas. La línea a menudo se refiere a ir demasiado lejos o forzar un asunto. Comparar con la línea 63:6: Wilhelm/Baynes: "Se mete la cabeza en el agua. Peligro."

Las personas que creen estar seguras de sí mismas son las que realmente no lo están ... A la larga, es el hombre mejor adaptado quien triunfa, no el que tiene una confianza en sí mismo equivocada, que está a merced de peligros externos e internos.
Jung --Psicología Profunda y Autoconocimiento

A. Tus suposiciones sobre el asunto en cuestión son prematuras e ignorantes de sus consecuencias.

B. Eres imprudentemente presuntuoso.

38
Oposición


Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia

 

Juicio

Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.

Wilhelm/Baynes: Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.

Blofeld: El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.

Liu: Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.

Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.

Cleary (2): Oposición, Etc.

Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.

 

La Imagen

Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.

Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.

Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.

Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.

Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.

Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.

Legge: Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.

Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.

El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.

Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.

El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.

Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto.
R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple