Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra al ejército avanzando de acuerdo con las reglas para tal movimiento. Si estas no son buenas, habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Un ejército debe partir en orden adecuado. Si el orden no es bueno, la desgracia amenaza.
Blofeld: Un ejército se construye a través de la disciplina; sin ella, ocurre la corrupción que lleva al desastre.
Liu: Un ejército debe estar en orden correcto. Si no, habrá desastre.
Ritsema/Karcher: Legiones saliendo usando ordenanza. Obstruyendo la virtud: trampa. [Ordenanza, LU: Ley, regulación fija; regular por ley, dividir en correcto e incorrecto.]
Shaughnessy: Las tropas salen en filas; no es bueno; inauspicioso.
Cleary (1): El ejército debe avanzar de manera ordenada: De lo contrario, incluso lo bueno resulta malo.
Cleary (2): … Negar lo bueno lleva a la desgracia.
Wu: El ejército que va a la guerra requiere estricta observancia de la disciplina. Cuando la disciplina no se aplica, habrá desastre.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Si no se observan las reglas, habrá mal. Wilhelm/
Baynes: Perder el orden es desafortunado. Blofeld: El desastre indicado en este pasaje resulta de una ruptura de la disciplina. Ritsema/Karcher: Dejar ir la ordenanza: trampa de hecho. Cleary (2): Si pierde el orden, habrá desgracia. Wu: La falta de disciplina significa desastre.
Legge: Las reglas son dobles: Primero, la guerra debe estar justificada, y segundo, la manera de llevarla a cabo, especialmente al principio, debe ser correcta.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, una causa justa, así como un método adecuado para llevar a cabo la guerra, es esencial para el éxito militar.
Wing: Antes de actuar, asegúrate de que lo que propones vale la pena, de lo contrario no podrás sostenerte. Asegúrate también de estar organizado. Sin orden, tus asuntos terminarán en caos y desgracia. La disciplina es la clave aquí.
Editor: Hay cierta ambigüedad en esta línea, y una advertencia implícita para mantener una conciencia total. No te dice que estás bien o mal, solo hace una observación general: una verdad. La imagen retrata la necesidad de una jerarquía correcta de fuerzas (ideas, conceptos) para alcanzar cualquier objetivo. (Si no conoces la secuencia correcta de números, no puedes abrir un candado de combinación.) En términos simples, asegúrate de comprender completamente tu situación antes de actuar. La implicación es que puedes no comprender algún aspecto crucial del asunto en cuestión, por lo tanto, necesitas más o mejores datos. En algunos contextos, "ordenanzas" o "ley" pueden referirse a las leyes de la naturaleza. Comparar con la línea 6.
Los sentidos del sabio obedecen a su mente, su mente obedece a su intelecto, su intelecto obedece a su ego, y su ego obedece al Ser. Katha Upanishad
A. La comprensión adecuada, organización y disciplina son esenciales para el éxito. Pon orden en tus pensamientos y sentimientos.
B. No tomes acción hasta que estés absolutamente seguro de que tu estrategia es la correcta.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra cómo el ejército puede tener muchos líderes ineficientes. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Quizás el ejército lleva cadáveres en el carro. Desgracia.
Blofeld: El ejército lleva carros llenos de cadáveres -- ¡desastre!
Liu: El ejército lleva cadáveres. Desgracia. [Este es un tiempo de luto repentino.]
Ritsema/Karcher: Legiones tal vez transportando cadáveres. Peligro.
Shaughnessy: De las tropas, algunas se unen con los cadáveres; inauspicioso.
Cleary (1): El ejército tiene bajas; mala suerte.
Cleary (2): El ejército puede tener bajas; desgracia.
Wu: El ejército puede tener que transportar cadáveres. Esto será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Posiblemente el ejército tiene líderes ociosos -- grande será su falta de éxito. Wilhelm/Baynes: Esto carece completamente de mérito. Blofeld: Esto indica una derrota seria. Ritsema/Karcher: El grande sin logro, de hecho. Cleary (2): Cuando el ejército tiene bajas, eso es una gran falta de éxito. Wu: A pesar de su gran número, no tiene éxito.
Legge: Canon McClatchie traduce esto como: "Representa soldados como si estuvieran muertos en sus carros de equipaje, y es desafortunado." La línea dos es el único líder legítimo del ejército. La línea tres es magnética en un lugar dinámico, como si hubiera saltado sobre el líder y se hubiera posado sobre él para tomar el mando. En las operaciones militares debe haber una voluntad y mente gobernante. Una autoridad dividida seguramente traerá fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La derrota ocurre cuando otros interfieren con la autoridad del gobernante elegido. El mando dividido es a menudo fatal.
Wing: Hay una ausencia de visión y liderazgo. Ya sea por objetivos divergentes o porque el líder actuante es simplemente inepto, el resultado es el mismo: desgracia.
Editor: Interpretado psicológicamente, esta línea describe una de las verdades más fundamentales, aunque menos reconocidas, de la conciencia humana: el hecho de que la "unidad" de la conciencia es mayormente ilusoria. De hecho, todo el objetivo del Trabajo es realmente alcanzar esta unidad que creemos ya poseer. La ecuación metafórica de Legge de "cadáveres" con "líderes ineficientes" no siempre es adecuada; en su interpretación más neutral, la línea puede describir una situación de (como dice Liu) "luto repentino" o dolor abrumador.
El hombre no tiene un Yo individual. Pero hay, en cambio, cientos y miles de pequeños Yo separados, muy a menudo completamente desconocidos entre sí, que nunca entran en contacto, o, por el contrario, hostiles entre sí, mutuamente excluyentes e incompatibles... Y cada pequeño Yo separado es capaz de llamarse a sí mismo por el nombre del todo, de actuar en nombre del todo, de estar de acuerdo o en desacuerdo, de hacer promesas, de tomar decisiones, con las que otro Yo o el todo tendrá que lidiar. – Gurdjieff
A. ¿Estás a cargo de tus pensamientos y sentimientos, o ellos toman decisiones por ti?
B. Mantente alerta contra elementos inferiores dentro de ti mismo o de la situación.
C. Sugiere peso muerto, equipaje inútil (creencias, etc.)
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra al ejército en retirada. No hay error.
Wilhelm/Baynes: El ejército se retira. Sin culpa.
Blofeld: El ejército se retira y se detiene -- ¡sin error!
Liu: El ejército se retira en el momento adecuado. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: la izquierda descansando. Sin falta.
Shaughnessy: Las tropas acampan a la izquierda; no hay problema.
Cleary (1): El ejército se retira y acampa, no hay error.
Wu: El ejército detiene su avance y elige acampar. Será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No ha habido fallo en el curso regular. Wilhelm/ Baynes: No se desvía del camino habitual. Blofeld: No hay error porque retirarse y detenerse son parte normal de la actividad militar. Ritsema/ Karcher: Aún no soltando las reglas de hecho. Cleary (2): No se ha perdido lo constante. Wu: No viola el curso normal de acción.
Legge: La línea cuatro es magnética y no central. Por lo tanto, retirarse es natural para ella. Dado que el lugar es adecuado para una línea de ceder, la retirada es correcta en las circunstancias. La retirada no es evidencia de fracaso en una campaña. Cuando avanzar llevaría a la derrota, retirarse es el curso regular a seguir.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enfrenta a un enemigo superior. La retirada ordenada para preservar el ejército es su curso de acción correcto.
Wing: Los obstáculos por delante son insuperables. Luchar contra ellos es inútil. Por lo tanto, la maniobra inteligente es la retirada.
Editor: Considerado objetivamente, cualquier retirada de una posición incorrecta solo puede ser una estrategia para el éxito.
Pero incluso cuando estas fuerzas dentro de nosotros son temporalmente más fuertes, cuando la personalidad consciente es al principio abrumada por su violencia, el yo vigilante nunca es realmente conquistado. Puede retirarse a una fortaleza interior y allí prepararse y esperar el momento favorable para contraatacar. Puede perder algunas de las batallas, pero si no entrega sus armas y se rinde, el resultado final no se compromete, y logrará la victoria al final. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
A. La retirada estratégica no es rendición.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra aves en los campos, que será ventajoso capturar y destruir. En ese caso no habrá error. Si el hijo mayor lidera el ejército, y los hombres más jóvenes ocupan ociosamente los cargos asignados, por muy firme y correcto que sea, habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Hay caza en el campo. Conviene atraparla. Sin culpa. Que el mayor lidere el ejército. El más joven transporta cadáveres; entonces la perseverancia trae desgracia.
Blofeld: Bestias salvajes deambulan por el campo. Para evitar errores, el discurso debe ser cauteloso. El hijo mayor está al mando; el hijo menor transporta los cadáveres. La persistencia llevaría a la calamidad.
Liu: Mucha caza en el campo. Conviene capturarla. Sin culpa. El ejército es liderado por el hijo mayor. El hijo menor lleva cadáveres. Continuar trae desgracia.
Ritsema/Karcher: Los campos poseen aves silvestres. Cosechar: aferrarse a las palabras. Sin falta. El hijo longevo conduciendo legiones. El hijo menor transportando cadáveres. Prueba: trampa.
Shaughnessy: En los campos hay caza; beneficioso encadenar prisioneros; no hay problema. El hijo mayor lidera las tropas, el hijo menor transporta cadáveres; la determinación es inauspiciosa.
Cleary (1): Hay animales en los campos. Es beneficioso tomar palabras. Una persona madura debe liderar el ejército; si es una persona inmadura, habrá bajas, porque incluso si es justa, el panorama es malo.
Cleary (2): … Una persona madura lidera el ejército. Si el líder es inmaduro, habrá bajas, y aunque el líder tenga razón, las perspectivas son malas.
Wu: Hay prisioneros de guerra en el campo. Será ventajoso mantener la misión de la acción militar. Sin culpa. El hijo mayor comanda el ejército. Un hijo menor transporta cadáveres. Incluso con perseverancia, será ominoso. [La quinta es una posición de gobernante, pero ahora está ocupada por un yin. Por lo tanto, el ocupante se convierte en un administrador débil. El hombre mayor y el hijo mayor... se refieren al mismo segundo nueve, el comandante.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los movimientos del ejército son dirigidos por el hijo mayor de acuerdo con su posición en el centro. El empleo de hombres más jóvenes que ocupan ociosamente sus puestos es inapropiado. Wilhelm/Baynes:"Que el mayor lidere el ejército," porque es central y correcto. "El más joven transporta cadáveres." Así, el hombre adecuado no está a cargo. Blofeld: La línea en movimiento en el centro del trigrama superior indica que el hijo mayor está al mando. El hijo menor está a cargo de llevarse los cadáveres porque no es apto para un empleo más digno. [Esta línea puede referirse a la idoneidad o no de una persona requerida para ocupar un puesto importante en cualquier tipo de organización o en la ejecución de algún plan.]Ritsema/Karcher: Usando movimiento centrado de hecho. Comisionar no es apropiado de hecho. Cleary (2): Una persona madura lidera el ejército, con acción equilibrada. Los inmaduros sufren bajas porque su misión no era apropiada. Wu: Sus órdenes se dan desde el centro. Porque el nombramiento es una mala elección.
Legge: En la línea cinco tenemos una insinuación de la importante verdad de que solo la guerra defensiva, o la guerra librada por la autoridad legítima para sofocar la rebelión y la ilegalidad, es correcta. Las aves en los campos simbolizan a las partes que atacan para saquear. La quinta línea simboliza al gobernante, que es humilde y magnético, y está en el centro. Ella cede el uso de todo su poder al general en la línea dos. La línea dos es el "hijo mayor" y las líneas tres y cuatro son el hermano menor y el hijo, es decir, los hombres más jóvenes que causarían mal si se les permitiera compartir el mando. En las operaciones militares debe haber una voluntad y mente gobernante. Una autoridad dividida seguramente será un fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ocurre una invasión. Se elige a un soldado experimentado para liderar el ejército hacia la victoria y prevenir la matanza innecesaria de los derrotados.
Wing: Confía en una persona experimentada para liderar el camino en la corrección de la situación. Debe ser moderado en su comportamiento y no reaccionar en exceso, ya que esto llevaría a la desgracia. Las personas inexpertas y entusiastas ahora son inapropiadas para el trabajo de liderazgo deliberado y controlado.
Editor: Esta línea contiene ambigüedades, pero la imagen general es lo suficientemente clara. Es una reafirmación de las líneas dos y tres: un líder fuerte es esencial para el éxito. Sin embargo, todas las traducciones excepto la de Legge contienen una última frase que indica que la perseverancia lleva a la desgracia, lo que parece contradecir el consejo anterior de "perseguir la caza." Tal como está escrito, no está claro si esto se aplica a la situación en general o solo en el caso de un liderazgo incompetente. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama así creado es el número veintinueve, Peligro -- sugiriendo que examines cuidadosamente la situación actual, consolides tu control y avances con cautela.
¿No sabes que la cosa es una guerra? El deber de un hombre es montar guardia, otro debe salir a reconocer, un tercero a la batalla; todos no pueden estar en un solo lugar, ni siquiera sería conveniente. Pero tú, en lugar de ejecutar las órdenes de tu Comandante, te quejas si se te impone algo más duro de lo habitual; sin entender a qué condición estás llevando al ejército, en la medida en que te corresponde. Si todos siguieran tu ejemplo, nadie cavaría una trinchera, nadie levantaría un baluarte alrededor del campamento, nadie vigilaría, o se expondría al peligro; pero todos resultarían inútiles para el servicio de la guerra. Así es también aquí. Cada vida es una guerra, y esa larga y variada. Debes cumplir con el deber de un soldado, y obedecer cada orden al gesto de tu comandante: sí, si es posible, adivinar lo que él querría que se hiciera: porque entre ese Comandante y este, no hay comparación, ni en poder ni en excelencia. Epicteto
A. Hay trabajo por hacer, pero si permites que elementos inferiores influyan en tu juicio, el desastre sobrevendrá.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra al gran gobernante entregando sus cargos, nombrando a algunos como gobernantes de estados y a otros para asumir la jefatura de clanes. Pero no se deben emplear hombres inferiores en tales posiciones.
Wilhelm/Baynes: El gran príncipe emite órdenes, funda estados, otorga feudos a familias. No se deben emplear personas inferiores.
Blofeld: El mandato se da a un gran príncipe para que el trabajo avance satisfactoriamente. Un hombre de habilidad mediocre sería inútil, pues solo esparciría desorden en el reino.
Liu: El rey emite directrices, establece estados y otorga feudos a ciertas familias. No se debe dar poder a los inferiores.
Ritsema/Karcher: El Gran Jefe posee el destino. Revelando la ciudad, recibiendo una morada. Gente pequeña, no aprovecharse de.
Shaughnessy: El señor del gran hombre tiene un mandato, para abrir el estado y sostener las familias; el hombre pequeño no debería usarlo.
Cleary (1): El gran líder tiene órdenes, para establecer estados y familias; no emplear a gente mezquina.
Cleary (2): Un gran líder tiene órdenes para establecer estados y familias que continúen. No se debe emplear a gente pequeña.
Wu: El gran rey ha dado su orden. Este es el momento de reconstruir la nación y reasentar familias. No se debe nombrar a hombres pequeños para cargos.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El gobernante asigna correctamente el mérito. Los hombres inferiores seguramente causarán confusión en los estados. Wilhelm/Baynes: Para recompensar el mérito adecuadamente. Porque seguramente causarán confusión en el país. Blofeld: No podemos confiar ahora en nadie que no tenga una habilidad excepcional. Ritsema/ Karcher: Usando la corrección para lograrlo. Necesariamente desordenando los feudos. Cleary (2): Logro apropiado. Disrumpirán la nación. Wu: Los méritos deben ser reconocidos. Porque ciertamente causarán trastornos en la nación.
Legge: Se pueden encontrar otras formas de recompensar a los hombres inferiores. No deben ser colocados en situaciones donde las condiciones de otros dependan de ellos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se logra la victoria. El rey recompensa a sus seguidores. Pero se cuida de compensar a las personas inferiores con dinero en lugar de tierras o privilegios de gobierno. De lo contrario, el poder es abusado por ellos.
Wing: Tu objetivo se logra. Al asentarte en la nueva situación, asegúrate de alinear tus prioridades con valores valiosos. Las personas e ideas inferiores deben ser asignadas a sus lugares apropiados. No les des voz en tus asuntos.
Editor: La imagen de esta línea es la de establecer un nuevo orden: una clasificación y asignación de fuerzas a sus lugares correctos. La asignación adecuada requiere una discriminación aguda. El significado es similar al de la línea 1, excepto que aquí se usa la facultad discriminatoria después de que la acción se ha completado, mientras que en la línea 1, la acción aún no ha comenzado. Las líneas 1 y 6 son como "sujetalibros" que mantienen el hexagrama unido; recordándonos que se requiere disciplina tanto antes como después de que cualquier cambio significativo pueda fijarse en el espacio-tiempo.
Todas las naciones serán reunidas ante él y separará a los hombres unos de otros como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Colocará a las ovejas a su derecha y a los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: "Vengan, ustedes a quienes mi padre ha bendecido, tomen como herencia el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo.” -- Mateo25: 32-35
A. Imagen de una división juiciosa del trabajo: una meritocracia.
B. "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
C. Asigna tu energía inteligentemente: Evalúa tus opciones para que tus elecciones se basen en los mejores intereses del Trabajo.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.