Aprovecha tu fuerza interior para liderar con integridad, observa con claridad, e inspira la transformación a través de la reflexión y la visión.
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Disciplina
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Contemplación
Corregir las propias deficiencias
Uno muestra a los demás lo que ha planeado en caso de un problema. taoscopy.com
Disciplina7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.
↓ Line 2
Estar en el lugar correcto dentro del grupo trae éxito y reconocimiento.
↓ Line 5
El liderazgo debe ser confiado a los experimentados. La desgracia proviene de la inexperiencia.
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El liderazgo y la autoridad deben ejercerse con sabiduría, evitando depender de aquellos que no son dignos.
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Pausa y observa el mundo que te rodea. Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia. La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.
Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al líder en medio del ejército. Habrá buena fortuna y ningún error. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón.
Wilhelm/Baynes: En medio del ejército. Buena fortuna. Sin culpa. El rey otorga una triple condecoración.
Blofeld: El general en medio de su ejército disfruta de buena fortuna y está libre de error. Tres veces es honrado por el Rey.
Liu: Un general trabaja dentro de su ejército. Buena fortuna, sin culpa. El rey confiere un triple honor.
Ritsema/Karcher: Localizando legiones, centrando significativo. Sin falta. El rey tres veces otorgando destino.
Shaughnessy: En medio de las tropas; auspicioso; no hay problema; el rey otorga el mando tres veces.
Cleary (1): En el centro del ejército, buena fortuna, sin error; el rey da órdenes tres veces.
Cleary (2): Estar en medio del ejército es afortunado, sin culpa ... etc.
Wu: Estar en el centro del ejército será auspicioso y sin culpa. El rey le ha otorgado alabanzas tres veces.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ha recibido el favor del cielo. El rey aprecia las innumerables regiones en su corazón. Wilhelm/Baynes: Recibe gracia del cielo. Tiene el bienestar de todos los países en su corazón. Blofeld: Es porque es estimado por el Rey que disfruta de buena fortuna y la protección de su ejército. Solícito por el bienestar del imperio, el Rey le otorga el mando tres veces. Ritsema/Karcher: Recibiendo favor celestial de hecho. Apreciando los innumerables feudos de hecho. Cleary (2): Uno recibe favor celestial. Pensando en todas las provincias. Wu: Porque tiene el favor del rey. El rey tiene en su corazón el bienestar de todo su pueblo.
Legge: Las órdenes del rey son el nombramiento del general al mando del ejército. "Tres veces" no significa que este nombramiento se dio tres veces, sino que fue dado exclusivamente al general con la total confianza del rey. El favor del cielo significa lo mismo, e indica que el gobernante confía en el general para promover el bienestar de todo el pueblo en las "innumerables regiones" del reino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El nombramiento del mando por parte del rey se da exclusivamente al general. Este último debe estar en contacto con sus tropas, compartiendo tanto lo bueno como lo malo.
Wing: Estás en una excelente posición para comunicarte con los demás. Debido a que esta situación está tan bien dispuesta, encontrarás buena fortuna y reconocimiento de tus superiores.
Editor: Esta es una imagen clara del ego tomando su papel adecuado en la integración de la psique -- trayendo pensamientos, pasiones y impulsos bajo la disciplina de la voluntad. Un cabalista podría interpretar los tres honores otorgados por "el rey" (el Yo) como autoridad conferida en los tres reinos inferiores de sensación, emoción y pensamiento.
En la estrategia a gran escala, el hombre superior manejará muchos subordinados con destreza, se comportará correctamente, gobernará el país y fomentará al pueblo, preservando así la disciplina del gobernante. Miyamoto Musashi -- Un Libro de los Cinco Anillos
A. Una imagen de autoridad responsable -- nutre y controla tus fuerzas.
B. Es el papel del ego traer fuerzas autónomas dentro de la psique bajo la disciplina de la voluntad.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra aves en los campos, que será ventajoso capturar y destruir. En ese caso no habrá error. Si el hijo mayor lidera el ejército, y los hombres más jóvenes ocupan ociosamente los cargos asignados, por muy firme y correcto que sea, habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Hay caza en el campo. Conviene atraparla. Sin culpa. Que el mayor lidere el ejército. El más joven transporta cadáveres; entonces la perseverancia trae desgracia.
Blofeld: Bestias salvajes deambulan por el campo. Para evitar errores, el discurso debe ser cauteloso. El hijo mayor está al mando; el hijo menor transporta los cadáveres. La persistencia llevaría a la calamidad.
Liu: Mucha caza en el campo. Conviene capturarla. Sin culpa. El ejército es liderado por el hijo mayor. El hijo menor lleva cadáveres. Continuar trae desgracia.
Ritsema/Karcher: Los campos poseen aves silvestres. Cosechar: aferrarse a las palabras. Sin falta. El hijo longevo conduciendo legiones. El hijo menor transportando cadáveres. Prueba: trampa.
Shaughnessy: En los campos hay caza; beneficioso encadenar prisioneros; no hay problema. El hijo mayor lidera las tropas, el hijo menor transporta cadáveres; la determinación es inauspiciosa.
Cleary (1): Hay animales en los campos. Es beneficioso tomar palabras. Una persona madura debe liderar el ejército; si es una persona inmadura, habrá bajas, porque incluso si es justa, el panorama es malo.
Cleary (2): … Una persona madura lidera el ejército. Si el líder es inmaduro, habrá bajas, y aunque el líder tenga razón, las perspectivas son malas.
Wu: Hay prisioneros de guerra en el campo. Será ventajoso mantener la misión de la acción militar. Sin culpa. El hijo mayor comanda el ejército. Un hijo menor transporta cadáveres. Incluso con perseverancia, será ominoso. [La quinta es una posición de gobernante, pero ahora está ocupada por un yin. Por lo tanto, el ocupante se convierte en un administrador débil. El hombre mayor y el hijo mayor... se refieren al mismo segundo nueve, el comandante.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los movimientos del ejército son dirigidos por el hijo mayor de acuerdo con su posición en el centro. El empleo de hombres más jóvenes que ocupan ociosamente sus puestos es inapropiado. Wilhelm/Baynes:"Que el mayor lidere el ejército," porque es central y correcto. "El más joven transporta cadáveres." Así, el hombre adecuado no está a cargo. Blofeld: La línea en movimiento en el centro del trigrama superior indica que el hijo mayor está al mando. El hijo menor está a cargo de llevarse los cadáveres porque no es apto para un empleo más digno. [Esta línea puede referirse a la idoneidad o no de una persona requerida para ocupar un puesto importante en cualquier tipo de organización o en la ejecución de algún plan.]Ritsema/Karcher: Usando movimiento centrado de hecho. Comisionar no es apropiado de hecho. Cleary (2): Una persona madura lidera el ejército, con acción equilibrada. Los inmaduros sufren bajas porque su misión no era apropiada. Wu: Sus órdenes se dan desde el centro. Porque el nombramiento es una mala elección.
Legge: En la línea cinco tenemos una insinuación de la importante verdad de que solo la guerra defensiva, o la guerra librada por la autoridad legítima para sofocar la rebelión y la ilegalidad, es correcta. Las aves en los campos simbolizan a las partes que atacan para saquear. La quinta línea simboliza al gobernante, que es humilde y magnético, y está en el centro. Ella cede el uso de todo su poder al general en la línea dos. La línea dos es el "hijo mayor" y las líneas tres y cuatro son el hermano menor y el hijo, es decir, los hombres más jóvenes que causarían mal si se les permitiera compartir el mando. En las operaciones militares debe haber una voluntad y mente gobernante. Una autoridad dividida seguramente será un fracaso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Ocurre una invasión. Se elige a un soldado experimentado para liderar el ejército hacia la victoria y prevenir la matanza innecesaria de los derrotados.
Wing: Confía en una persona experimentada para liderar el camino en la corrección de la situación. Debe ser moderado en su comportamiento y no reaccionar en exceso, ya que esto llevaría a la desgracia. Las personas inexpertas y entusiastas ahora son inapropiadas para el trabajo de liderazgo deliberado y controlado.
Editor: Esta línea contiene ambigüedades, pero la imagen general es lo suficientemente clara. Es una reafirmación de las líneas dos y tres: un líder fuerte es esencial para el éxito. Sin embargo, todas las traducciones excepto la de Legge contienen una última frase que indica que la perseverancia lleva a la desgracia, lo que parece contradecir el consejo anterior de "perseguir la caza." Tal como está escrito, no está claro si esto se aplica a la situación en general o solo en el caso de un liderazgo incompetente. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama así creado es el número veintinueve, Peligro -- sugiriendo que examines cuidadosamente la situación actual, consolides tu control y avances con cautela.
¿No sabes que la cosa es una guerra? El deber de un hombre es montar guardia, otro debe salir a reconocer, un tercero a la batalla; todos no pueden estar en un solo lugar, ni siquiera sería conveniente. Pero tú, en lugar de ejecutar las órdenes de tu Comandante, te quejas si se te impone algo más duro de lo habitual; sin entender a qué condición estás llevando al ejército, en la medida en que te corresponde. Si todos siguieran tu ejemplo, nadie cavaría una trinchera, nadie levantaría un baluarte alrededor del campamento, nadie vigilaría, o se expondría al peligro; pero todos resultarían inútiles para el servicio de la guerra. Así es también aquí. Cada vida es una guerra, y esa larga y variada. Debes cumplir con el deber de un soldado, y obedecer cada orden al gesto de tu comandante: sí, si es posible, adivinar lo que él querría que se hiciera: porque entre ese Comandante y este, no hay comparación, ni en poder ni en excelencia. Epicteto
A. Hay trabajo por hacer, pero si permites que elementos inferiores influyan en tu juicio, el desastre sobrevendrá.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra al gran gobernante entregando sus cargos, nombrando a algunos como gobernantes de estados y a otros para asumir la jefatura de clanes. Pero no se deben emplear hombres inferiores en tales posiciones.
Wilhelm/Baynes: El gran príncipe emite órdenes, funda estados, otorga feudos a familias. No se deben emplear personas inferiores.
Blofeld: El mandato se da a un gran príncipe para que el trabajo avance satisfactoriamente. Un hombre de habilidad mediocre sería inútil, pues solo esparciría desorden en el reino.
Liu: El rey emite directrices, establece estados y otorga feudos a ciertas familias. No se debe dar poder a los inferiores.
Ritsema/Karcher: El Gran Jefe posee el destino. Revelando la ciudad, recibiendo una morada. Gente pequeña, no aprovecharse de.
Shaughnessy: El señor del gran hombre tiene un mandato, para abrir el estado y sostener las familias; el hombre pequeño no debería usarlo.
Cleary (1): El gran líder tiene órdenes, para establecer estados y familias; no emplear a gente mezquina.
Cleary (2): Un gran líder tiene órdenes para establecer estados y familias que continúen. No se debe emplear a gente pequeña.
Wu: El gran rey ha dado su orden. Este es el momento de reconstruir la nación y reasentar familias. No se debe nombrar a hombres pequeños para cargos.
COMENTARIO
Confucius/Legge: El gobernante asigna correctamente el mérito. Los hombres inferiores seguramente causarán confusión en los estados. Wilhelm/Baynes: Para recompensar el mérito adecuadamente. Porque seguramente causarán confusión en el país. Blofeld: No podemos confiar ahora en nadie que no tenga una habilidad excepcional. Ritsema/ Karcher: Usando la corrección para lograrlo. Necesariamente desordenando los feudos. Cleary (2): Logro apropiado. Disrumpirán la nación. Wu: Los méritos deben ser reconocidos. Porque ciertamente causarán trastornos en la nación.
Legge: Se pueden encontrar otras formas de recompensar a los hombres inferiores. No deben ser colocados en situaciones donde las condiciones de otros dependan de ellos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se logra la victoria. El rey recompensa a sus seguidores. Pero se cuida de compensar a las personas inferiores con dinero en lugar de tierras o privilegios de gobierno. De lo contrario, el poder es abusado por ellos.
Wing: Tu objetivo se logra. Al asentarte en la nueva situación, asegúrate de alinear tus prioridades con valores valiosos. Las personas e ideas inferiores deben ser asignadas a sus lugares apropiados. No les des voz en tus asuntos.
Editor: La imagen de esta línea es la de establecer un nuevo orden: una clasificación y asignación de fuerzas a sus lugares correctos. La asignación adecuada requiere una discriminación aguda. El significado es similar al de la línea 1, excepto que aquí se usa la facultad discriminatoria después de que la acción se ha completado, mientras que en la línea 1, la acción aún no ha comenzado. Las líneas 1 y 6 son como "sujetalibros" que mantienen el hexagrama unido; recordándonos que se requiere disciplina tanto antes como después de que cualquier cambio significativo pueda fijarse en el espacio-tiempo.
Todas las naciones serán reunidas ante él y separará a los hombres unos de otros como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Colocará a las ovejas a su derecha y a los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: "Vengan, ustedes a quienes mi padre ha bendecido, tomen como herencia el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo.” -- Mateo25: 32-35
A. Imagen de una división juiciosa del trabajo: una meritocracia.
B. "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
C. Asigna tu energía inteligentemente: Evalúa tus opciones para que tus elecciones se basen en los mejores intereses del Trabajo.
Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra
Juicio
Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.
Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.
Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]
Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.
Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.
Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.
Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.
Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.
Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.
Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]
Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.
Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.
El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.
El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."
El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.
Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:
No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique". H. Jonas -- La Religión Gnóstica
En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.
El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino. C. Ponce -- Cábala
Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:
En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio. C. Ponce --Cábala
Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra. El Secreto de la Flor de Oro
El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día. Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna
Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)
El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:
Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo." J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos
Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.
La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave. Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros
Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.