Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.
Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra
como mis caminos sobre vuestros caminos,
mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.
Isaías 55: 6-9
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando con su sinceridad ganar el apego de su objeto. No habrá error. Que el pecho esté lleno de sinceridad como un recipiente de barro lo está de su contenido, y al final traerá otras ventajas.
Wilhelm/Baynes: Aférrate a él con verdad y lealtad; esto está sin culpa. Verdad, como un cuenco de barro lleno: así al final la buena fortuna viene de afuera.
Blofeld: Donde hay confianza, el trabajo de unificación se lleva a cabo sin fallos, porque la confianza es como un cuenco que fluye. Aún queda una ganancia inesperada por venir.
Liu: Unión con confianza. Sin culpa. Lleno de confianza, como un cuenco lleno de agua. Buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, agrupándolo. Sin falta.
Poseyendo conformidad, llenando el frasco. Completar lo que viene posee más significado.[Poseyendo conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: Hay un retorno. Alíate con él; no hay problema. Hay un retorno; llena la cerámica; cuando llegue el invierno quizás sea perjudicial; auspicioso.
Cleary (1): Cuando hay veracidad, la concordia es impecable. Cuando hay veracidad llenando un recipiente simple, al final vendrán otras bendiciones.
Cleary (2): Cuando hay veracidad, estar de acuerdo con ella es irreprochable. Cuando hay veracidad llenando un recipiente simple, cuando llega el final hay buena fortuna.
Wu: Tener confianza en la persona a quien se da apoyo no tiene fallos. La confianza puede crecer para llenar el corazón de uno como el agua llena gradualmente una cerámica vacía. Eventualmente otros pueden unirse para dar su apoyo. Habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: De buscar la unión habrá otras ventajas. Wilhelm/Baynes: Encuentra buena fortuna desde otro lugar. Blofeld: Indica buena fortuna inesperada. Ritsema/Karcher: Poseyendo más significado de hecho. Cleary (2): El primer yin de concordia tiene otra buena fortuna. Wu: Habrá buena fortuna cuando otros se unan para dar apoyo.
Legge: El recipiente de barro describe el carácter simple y sin adornos de la sinceridad requerida. Las otras ventajas son todos los beneficios que resultan de la sinceridad y la unión, que son en sí mismas buenas.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre está lleno de sinceridad en sus asociaciones con otros. Se asemeja a un cuenco sin adornos que está lleno.
Wing: Una actitud honesta y sin afectación es una excelente base para formar asociaciones. Con tal actitud puedes estar seguro de que otros se sentirán atraídos hacia ti. Aquí se indica buena suerte inesperada.
Editor: Nota la idea de contención humilde: uno recoge los elementos dispares de la situación juntos en un simple cuenco de barro. Metafóricamente, esto sugiere que el enfoque más simple y elemental al problema es el correcto. La línea puede referirse a la comprensión mental ("mantenerse unido"), involucrando principios básicos, verdad sin adornos, etc.
Así, la psique individual es una formación indefinida de constitución y extensión desconocidas o en gran parte desconocidas. Si ha de consolidarse -- individuarse, para usar el término técnico -- es necesario, ante todo, determinar sus límites. Luego, todo lo que pertenece a la psique debe ser traído dentro de estos límites. Finalmente, debe establecerse un centro que pueda controlar el funcionamiento de toda la estructura. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. La devoción sincera al Trabajo trae recompensa eventual: "La modestia es la mejor política."
B. "Busca, y encontrarás."
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el movimiento hacia la unión y el apego procedente de la mente interior. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aférrate a él interiormente. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: La unificación (o cooperación) debe proceder desde nuestro propio círculo. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Unión desde dentro. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El origen del agrupamiento está dentro. Prueba: significativo.
Shaughnessy: Alíate con él desde dentro; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): La concordia que viene desde dentro es correcta y augura bien.
Cleary (2): La concordia que viene desde dentro es auspiciosa si es correcta.
Wu: Un deseo de servir viene desde dentro. Con perseverancia, habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no falla en lo que es correcto. Wilhelm/Baynes: No te pierdas a ti mismo. Blofeld: Cuando la unificación o cooperación procede desde nuestro propio círculo, los resultados no serán decepcionantes. Ritsema/ Karcher: No originar el dejar ir, de hecho. Cleary (2): La concordia que viene desde dentro significa no perderse a uno mismo. Wu: Con autodisciplina no habrá error.
Legge: La línea dos es el correlato adecuado del gobernante en la línea cinco. Su posición en el centro del trigrama inferior sugiere el movimiento procedente de la mente interior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre mantiene su individualidad y dignidad en sus relaciones con los demás. No es como el buscador de favores obsequioso. Sus convicciones están profundamente fundadas.
Wing: Confía en tu mente interior, mantén tu integridad y sigue las demandas de tus convicciones. Serás buscado por otros. Si persigues la aprobación de los demás, perderás tu dignidad.
Editor: El comentario de Legge sobre la relación entre las líneas dos y cinco retrata la relación ego-Self. El Self es el gobernante dinámico que habita en una dimensión psíquica ("la mente interior"). El ego es siempre magnético en relación con el Self, e idealmente el servidor del Trabajo en el espacio-tiempo. La mente interior es así la fuente de la voz del Self. Debido a que no toda imagen o impulso en la psique se origina en el Self, la traducción de Wilhelm del comentario confuciano ("No te pierdas a ti mismo"), nos advierte que debemos ser lo suficientemente conscientes para mantener la conexión con nuestra auténtica voz interior, no con algún complejo que se haga pasar por tal. (A menudo una distinción complicada.)
El hombre también, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el ser divino. Y es por eso que solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el mundo exterior. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. La unidad procede desde dentro: escucha tu voz interior. (La imagen a veces puede sugerir meditación.)
B. La integración de la psique es un proceso interno: debes facilitar la transformación manteniéndote firmemente en los principios del Trabajo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con quienes no debería asociarse.
Wilhelm/Baynes: Te unes con las personas equivocadas.
Blofeld: Se une con malhechores.
Liu: Unión con las personas equivocadas. Habrá resultados tristes.
Ritsema/Karcher: Agrupándose con personas inadecuadas.
Shaughnessy: Aliarse con él, el no humano.
Cleary (1): Acordar con las personas equivocadas.
Cleary (2): La persona equivocada para acordar. [Si uno no está equilibrado correctamente, y está en una posición de autoridad menor pero no tiene una guía crítica fuerte, uno es “la persona equivocada para acordar.” En términos budistas, esto significa que el diablo no tiene un pensamiento de bien, y también que las opiniones emocionales ciertamente no concuerdan con el camino hacia la iluminación.]
Wu: Se asocia con personajes cuestionables.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿No será el resultado una lesión? Wilhelm/Baynes: ¿No es esto perjudicial? Blofeld: Si hacemos esto, ¿cómo podemos evitar sufrir por ello? Ritsema/ Karcher: Alcanzar no verdaderamente perjudicial. Cleary (2): ¿No habrá lesión? Wu: ¡Qué lamentable es esto!
Legge: La línea tres es magnética, no está en el centro, ni en su lugar correcto.
Las líneas arriba y abajo de ella también son magnéticas. Estos hechos explican lo que se dice sobre ella.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta cultivar una intimidad con personas más allá de su esfera adecuada. Pero esto no lo convierte en una persona de mayor estatura.
Wing: Las personas en el entorno de tu consulta no son adecuadas para ti en este momento. Evita una asociación demasiado íntima con el grupo mientras mantienes una sociabilidad externa. Parecer comprometido con estas personas podría oscurecer tu reputación más adelante.
Anthony: Nos aferramos a elementos incorrectos en nosotros mismos, como una idea incorrecta, o con emociones como el orgullo, la ira o el deseo, que nos llevan a involucrarnos en un proceso maligno. O, por descuido, abandonamos el camino para involucrarnos en situaciones incorrectas. Siempre que permitimos que nuestros inferiores tomen el control de nuestras vidas, perdemos la ayuda del Sabio. Obtener esta línea significa que estamos fuera del camino, o que pronto ocurrirá una situación en la que volveremos a un patrón de acción incorrecta, perdiendo así el camino.
Editor: Esta es una línea inequívoca. Aplicada al trabajo interior, puede sugerir que has confundido el impulso de un complejo autónomo con el Yo. (Ver el comentario confuciano de Wilhelm sobre la línea dos arriba.) En su interpretación más neutral, retrata una conexión defectuosa: algo no encaja correctamente.
Cada vez que nos “identificamos” con una debilidad, un defecto, un miedo o cualquier emoción o impulso personal, nos limitamos y paralizamos. Cada vez que admitimos “Estoy desanimado” o “Estoy irritado,” nos volvemos más y más dominados por la depresión o la ira. Hemos aceptado esas limitaciones; nosotros mismos nos hemos puesto las cadenas. Si, en cambio, en la misma situación decimos, “una ola de desánimo está tratando de sumergirme” o “Un impulso de ira está intentando dominarme, la situación es muy diferente. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Retrato de una alianza con fuerzas inferiores.
B. Tienes una mala actitud, o estás tentado por una elección inferior.
C. Buscando lo que debería dejarse en paz.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con alguien más allá de sí misma. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aférrate a él también exteriormente. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Coopera con personas más allá de su círculo inmediato. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Unión exterior. Continuar trae buena fortuna.
Shaughnessy: Desde afuera alíate con él; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Acordar con alguien externo es correcto y augura bien.
Cleary (2): Acordar con los sabios externos, la corrección trae buenos resultados.
Wu: Él da su apoyo al exterior. Ser perseverante será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se busca unión con alguien más allá de sí misma, y en este caso con un objeto digno -- ella sigue al gobernante por encima de ella. Wilhelm/Baynes: Aférrate exteriormente también a personas de valor, para así seguir al que está arriba. Blofeld: La cooperación con tales personas y guiarlas hacia caminos virtuosos debe lograrse trabajando a través de sus líderes. Ritsema/Karcher: Usando adherirse al de arriba de hecho. Cleary (2): Acordar con los sabios externos es la manera de seguir al avanzado. Wu:"Él da apoyo al exterior," quien es un buen hombre, porque sigue al que está por encima de él.
Legge:"El que está más allá de sí misma" es el gobernante o rey que es el sujeto de la línea cinco, y con quien se debe buscar unión. La línea magnética, además, está en un lugar adecuado para ella, y si es firme y correcta, habrá buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El ministro muestra lealtad abierta a su rey. Este comportamiento contrasta con el de una persona sin cargo. Esta última debería permanecer reservada, para conservar su honor personal.
Wing: Estás en contacto cercano con el centro de tu comunidad. Esto puede referirse al líder o gobernante. Muestra tu apoyo abiertamente, pero no olvides quién eres ni te pierdas en tus lealtades.
Editor: Wilhelm sugiere la idea de una demostración externa de lealtad. La calidad de tu compromiso con el Trabajo se ve en tus acciones y forma de vida. A veces la línea sugiere la idea de tener confianza en ti mismo, o confianza en tu intuición. En su nivel más simple, puede significar: Haz conexiones más allá de tu "círculo inmediato." (Blofeld)
La regeneración no es para nada más que para que el [ego] natural sea subyugado, y el [Yo] espiritual obtenga dominio; y el natural es subyugado cuando se lleva a la correspondencia. Y cuando el natural se lleva a la correspondencia ya no resiste sino que actúa como se le ordena, y sigue el mandato del espiritual -- apenas de otra manera que como los actos del cuerpo obedecen los dictados de la voluntad. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vive tus creencias. "Camina tu charla."
B. Conéctate con lo que está más allá de ti. Busca una comprensión superior.
C. Conéctate con tus motivaciones básicas.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien buscando unión y apego sin haber dado el primer paso hacia tal fin. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: No encuentra una cabeza para mantener la unión. Desgracia.
Blofeld: Intentos de lograr la unidad cuando no hay nadie al mando resultan en desastre. [Esto sugiere una falta general de coordinación debido a un liderazgo deficiente.]
Liu: Unión sin líder. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Sin una cabeza, agrupándolo. Trampa.
Shaughnessy: El aliado no tiene cabeza: inauspicioso.
Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo presagia mal.
Wu: La asociación no lleva a ninguna parte. Será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay posibilidad de un buen resultado. Wilhelm/Baynes: Por lo tanto, tampoco encuentra el final correcto. Blofeld: Nadie al mando significa que no hay quien complete el trabajo de administración. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para completar, de hecho. Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo no tiene conclusión. Wu: La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.
Legge: La sexta línea magnética está tratando de promover la unión con las líneas de abajo después de que el tiempo para la unión ha pasado. Es demasiado tarde -- ella está simbolizada como "sin cabeza," es decir, como no habiendo dado el primer paso, desde el cual su acción debería comenzar y continuar hasta completarse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La situación presagia mal. No se puede esperar un buen final en ausencia del comienzo correcto. Es demasiado tarde.
Wing: El momento para la Unidad ha pasado. Desde el principio algo estaba mal y todos los intentos hacia la unión inspiraron fracaso. Examina la situación para determinar el alcance de tu error.
Editor: Esta línea refleja la última frase del Juicio: "Con aquellos que llegan demasiado tarde, será malo." Es decir: alguien que no puede mantener la unión, por definición, no puede participar en la unificación. (Cf. Comentario Confuciano de Wu: "La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.")
El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama. -- Lucas 11: 23
A. Sin organización disciplinada, la unificación es imposible.
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.