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Unión 8.1.3.4.6 13 Compañerismo

Conéctate de todo corazón con los que te rodean; a través de la unidad y la visión compartida, enciendes el poder de la comunidad y fomentas lazos duraderos.

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8
Unión
To
13
Compañerismo

Confiando en una colaboración más estrecha
Uno espera que los demás acepten cooperar.
taoscopy.com

Unión 8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza.
Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.


Line 1
La sinceridad y la lealtad en las relaciones traen buena fortuna.
La confianza y la integridad son esenciales.


Line 3
Asociarse con las personas equivocadas puede llevar a problemas.
Elige a tus compañeros sabiamente.


Line 4
El compromiso externo y la perseverancia en las relaciones son beneficiosos.
Muestra tu lealtad abiertamente.


Line 6
La falta de liderazgo o dirección en las relaciones conduce a la desgracia.
Busca claridad y propósito.


Compañerismo 13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.



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Lecturas originales

8
Unión


Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración

 

Juicio

Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.

Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.

Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]

Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.

Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]

Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.

Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.

Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.

Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.

 

La Imagen

Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.

Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.

Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]

Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.

Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.

Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.

Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.

Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.

La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)

Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)

La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)

Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.

De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.

La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.

Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,

mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.

Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra

como mis caminos sobre vuestros caminos,

mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.

Isaías 55: 6-9


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando con su sinceridad ganar el apego de su objeto. No habrá error. Que el pecho esté lleno de sinceridad como un recipiente de barro lo está de su contenido, y al final traerá otras ventajas.

Wilhelm/Baynes: Aférrate a él con verdad y lealtad; esto está sin culpa. Verdad, como un cuenco de barro lleno: así al final la buena fortuna viene de afuera.

Blofeld: Donde hay confianza, el trabajo de unificación se lleva a cabo sin fallos, porque la confianza es como un cuenco que fluye. Aún queda una ganancia inesperada por venir.

Liu: Unión con confianza. Sin culpa. Lleno de confianza, como un cuenco lleno de agua. Buena fortuna al final.

Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, agrupándolo. Sin falta.

Poseyendo conformidad, llenando el frasco. Completar lo que viene posee más significado.[Poseyendo conformidad: "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]

Shaughnessy: Hay un retorno. Alíate con él; no hay problema. Hay un retorno; llena la cerámica; cuando llegue el invierno quizás sea perjudicial; auspicioso.

Cleary (1): Cuando hay veracidad, la concordia es impecable. Cuando hay veracidad llenando un recipiente simple, al final vendrán otras bendiciones.

Cleary (2): Cuando hay veracidad, estar de acuerdo con ella es irreprochable. Cuando hay veracidad llenando un recipiente simple, cuando llega el final hay buena fortuna.

Wu: Tener confianza en la persona a quien se da apoyo no tiene fallos. La confianza puede crecer para llenar el corazón de uno como el agua llena gradualmente una cerámica vacía. Eventualmente otros pueden unirse para dar su apoyo. Habrá buena fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: De buscar la unión habrá otras ventajas. Wilhelm/Baynes: Encuentra buena fortuna desde otro lugar. Blofeld: Indica buena fortuna inesperada. Ritsema/Karcher: Poseyendo más significado de hecho. Cleary (2): El primer yin de concordia tiene otra buena fortuna. Wu: Habrá buena fortuna cuando otros se unan para dar apoyo.

Legge: El recipiente de barro describe el carácter simple y sin adornos de la sinceridad requerida. Las otras ventajas son todos los beneficios que resultan de la sinceridad y la unión, que son en sí mismas buenas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre está lleno de sinceridad en sus asociaciones con otros. Se asemeja a un cuenco sin adornos que está lleno.

Wing: Una actitud honesta y sin afectación es una excelente base para formar asociaciones. Con tal actitud puedes estar seguro de que otros se sentirán atraídos hacia ti. Aquí se indica buena suerte inesperada.

Editor: Nota la idea de contención humilde: uno recoge los elementos dispares de la situación juntos en un simple cuenco de barro. Metafóricamente, esto sugiere que el enfoque más simple y elemental al problema es el correcto. La línea puede referirse a la comprensión mental ("mantenerse unido"), involucrando principios básicos, verdad sin adornos, etc.

Así, la psique individual es una formación indefinida de constitución y extensión desconocidas o en gran parte desconocidas. Si ha de consolidarse -- individuarse, para usar el término técnico -- es necesario, ante todo, determinar sus límites. Luego, todo lo que pertenece a la psique debe ser traído dentro de estos límites. Finalmente, debe establecerse un centro que pueda controlar el funcionamiento de toda la estructura.
M.E. Harding --Energía Psíquica

A. La devoción sincera al Trabajo trae recompensa eventual: "La modestia es la mejor política."

B. "Busca, y encontrarás."

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con quienes no debería asociarse.

Wilhelm/Baynes: Te unes con las personas equivocadas.

Blofeld: Se une con malhechores.

Liu: Unión con las personas equivocadas. Habrá resultados tristes.

Ritsema/Karcher: Agrupándose con personas inadecuadas.

Shaughnessy: Aliarse con él, el no humano.

Cleary (1): Acordar con las personas equivocadas.

Cleary (2): La persona equivocada para acordar. [Si uno no está equilibrado correctamente, y está en una posición de autoridad menor pero no tiene una guía crítica fuerte, uno es “la persona equivocada para acordar.” En términos budistas, esto significa que el diablo no tiene un pensamiento de bien, y también que las opiniones emocionales ciertamente no concuerdan con el camino hacia la iluminación.]

Wu: Se asocia con personajes cuestionables.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: ¿No será el resultado una lesión? Wilhelm/Baynes: ¿No es esto perjudicial? Blofeld: Si hacemos esto, ¿cómo podemos evitar sufrir por ello? Ritsema/ Karcher: Alcanzar no verdaderamente perjudicial. Cleary (2): ¿No habrá lesión? Wu: ¡Qué lamentable es esto!

Legge: La línea tres es magnética, no está en el centro, ni en su lugar correcto.

Las líneas arriba y abajo de ella también son magnéticas. Estos hechos explican lo que se dice sobre ella.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre intenta cultivar una intimidad con personas más allá de su esfera adecuada. Pero esto no lo convierte en una persona de mayor estatura.

Wing: Las personas en el entorno de tu consulta no son adecuadas para ti en este momento. Evita una asociación demasiado íntima con el grupo mientras mantienes una sociabilidad externa. Parecer comprometido con estas personas podría oscurecer tu reputación más adelante.

Anthony: Nos aferramos a elementos incorrectos en nosotros mismos, como una idea incorrecta, o con emociones como el orgullo, la ira o el deseo, que nos llevan a involucrarnos en un proceso maligno. O, por descuido, abandonamos el camino para involucrarnos en situaciones incorrectas. Siempre que permitimos que nuestros inferiores tomen el control de nuestras vidas, perdemos la ayuda del Sabio. Obtener esta línea significa que estamos fuera del camino, o que pronto ocurrirá una situación en la que volveremos a un patrón de acción incorrecta, perdiendo así el camino.

Editor: Esta es una línea inequívoca. Aplicada al trabajo interior, puede sugerir que has confundido el impulso de un complejo autónomo con el Yo. (Ver el comentario confuciano de Wilhelm sobre la línea dos arriba.) En su interpretación más neutral, retrata una conexión defectuosa: algo no encaja correctamente.

Cada vez que nos “identificamos” con una debilidad, un defecto, un miedo o cualquier emoción o impulso personal, nos limitamos y paralizamos. Cada vez que admitimos “Estoy desanimado” o “Estoy irritado,” nos volvemos más y más dominados por la depresión o la ira. Hemos aceptado esas limitaciones; nosotros mismos nos hemos puesto las cadenas. Si, en cambio, en la misma situación decimos, “una ola de desánimo está tratando de sumergirme” o “Un impulso de ira está intentando dominarme, la situación es muy diferente.
R. Assagioli – Psicosíntesis

A. Retrato de una alianza con fuerzas inferiores.

B. Tienes una mala actitud, o estás tentado por una elección inferior.

C. Buscando lo que debería dejarse en paz.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con alguien más allá de sí misma. Con firme corrección habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Aférrate a él también exteriormente. La perseverancia trae buena fortuna.

Blofeld: Coopera con personas más allá de su círculo inmediato. La persistencia justa traerá buena fortuna.

Liu: Unión exterior. Continuar trae buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Agrupándose afuera. Prueba: significativo.

Shaughnessy: Desde afuera alíate con él; la determinación es auspiciosa.

Cleary (1): Acordar con alguien externo es correcto y augura bien.

Cleary (2): Acordar con los sabios externos, la corrección trae buenos resultados.

Wu: Él da su apoyo al exterior. Ser perseverante será auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Se busca unión con alguien más allá de sí misma, y en este caso con un objeto digno -- ella sigue al gobernante por encima de ella. Wilhelm/Baynes: Aférrate exteriormente también a personas de valor, para así seguir al que está arriba. Blofeld: La cooperación con tales personas y guiarlas hacia caminos virtuosos debe lograrse trabajando a través de sus líderes. Ritsema/Karcher: Usando adherirse al de arriba de hecho. Cleary (2): Acordar con los sabios externos es la manera de seguir al avanzado. Wu: "Él da apoyo al exterior," quien es un buen hombre, porque sigue al que está por encima de él.

Legge: "El que está más allá de sí misma" es el gobernante o rey que es el sujeto de la línea cinco, y con quien se debe buscar unión. La línea magnética, además, está en un lugar adecuado para ella, y si es firme y correcta, habrá buena fortuna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El ministro muestra lealtad abierta a su rey. Este comportamiento contrasta con el de una persona sin cargo. Esta última debería permanecer reservada, para conservar su honor personal.

Wing: Estás en contacto cercano con el centro de tu comunidad. Esto puede referirse al líder o gobernante. Muestra tu apoyo abiertamente, pero no olvides quién eres ni te pierdas en tus lealtades.

Editor: Wilhelm sugiere la idea de una demostración externa de lealtad. La calidad de tu compromiso con el Trabajo se ve en tus acciones y forma de vida. A veces la línea sugiere la idea de tener confianza en ti mismo, o confianza en tu intuición. En su nivel más simple, puede significar: Haz conexiones más allá de tu "círculo inmediato." (Blofeld)

La regeneración no es para nada más que para que el [ego] natural sea subyugado, y el [Yo] espiritual obtenga dominio; y el natural es subyugado cuando se lleva a la correspondencia. Y cuando el natural se lleva a la correspondencia ya no resiste sino que actúa como se le ordena, y sigue el mandato del espiritual -- apenas de otra manera que como los actos del cuerpo obedecen los dictados de la voluntad.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Vive tus creencias. "Camina tu charla."

B. Conéctate con lo que está más allá de ti. Busca una comprensión superior.

C. Conéctate con tus motivaciones básicas.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien buscando unión y apego sin haber dado el primer paso hacia tal fin. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: No encuentra una cabeza para mantener la unión. Desgracia.

Blofeld: Intentos de lograr la unidad cuando no hay nadie al mando resultan en desastre. [Esto sugiere una falta general de coordinación debido a un liderazgo deficiente.]

Liu: Unión sin líder. Desgracia.

Ritsema/Karcher: Sin una cabeza, agrupándolo. Trampa.

Shaughnessy: El aliado no tiene cabeza: inauspicioso.

Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo presagia mal.

Wu: La asociación no lleva a ninguna parte. Será ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No hay posibilidad de un buen resultado. Wilhelm/Baynes: Por lo tanto, tampoco encuentra el final correcto. Blofeld: Nadie al mando significa que no hay quien complete el trabajo de administración. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para completar, de hecho. Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo no tiene conclusión. Wu: La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.

Legge: La sexta línea magnética está tratando de promover la unión con las líneas de abajo después de que el tiempo para la unión ha pasado. Es demasiado tarde -- ella está simbolizada como "sin cabeza," es decir, como no habiendo dado el primer paso, desde el cual su acción debería comenzar y continuar hasta completarse.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La situación presagia mal. No se puede esperar un buen final en ausencia del comienzo correcto. Es demasiado tarde.

Wing: El momento para la Unidad ha pasado. Desde el principio algo estaba mal y todos los intentos hacia la unión inspiraron fracaso. Examina la situación para determinar el alcance de tu error.

Editor: Esta línea refleja la última frase del Juicio: "Con aquellos que llegan demasiado tarde, será malo." Es decir: alguien que no puede mantener la unión, por definición, no puede participar en la unificación. (Cf. Comentario Confuciano de Wu: "La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.")

El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama.
-- Lucas 11: 23

A. Sin organización disciplinada, la unificación es imposible.

B. Has perdido tu conexión.

13
Compañerismo


Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación

 

Juicio

Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.

Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.

Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.

Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.

Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.

Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.

Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.

Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.

 

La Imagen

Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.

Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]

Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.

Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.

Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.

Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.

Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.

Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.

La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.

El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.

El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.

Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."

La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.

(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla.
Plotino -- Las Enéadas

El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:

Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad...
Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China

Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:

El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes.
J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico

El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.