Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.
Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra
como mis caminos sobre vuestros caminos,
mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.
Isaías 55: 6-9
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el movimiento hacia la unión y el apego procedente de la mente interior. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aférrate a él interiormente. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: La unificación (o cooperación) debe proceder desde nuestro propio círculo. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Unión desde dentro. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El origen del agrupamiento está dentro. Prueba: significativo.
Shaughnessy: Alíate con él desde dentro; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): La concordia que viene desde dentro es correcta y augura bien.
Cleary (2): La concordia que viene desde dentro es auspiciosa si es correcta.
Wu: Un deseo de servir viene desde dentro. Con perseverancia, habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no falla en lo que es correcto. Wilhelm/Baynes: No te pierdas a ti mismo. Blofeld: Cuando la unificación o cooperación procede desde nuestro propio círculo, los resultados no serán decepcionantes. Ritsema/ Karcher: No originar el dejar ir, de hecho. Cleary (2): La concordia que viene desde dentro significa no perderse a uno mismo. Wu: Con autodisciplina no habrá error.
Legge: La línea dos es el correlato adecuado del gobernante en la línea cinco. Su posición en el centro del trigrama inferior sugiere el movimiento procedente de la mente interior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre mantiene su individualidad y dignidad en sus relaciones con los demás. No es como el buscador de favores obsequioso. Sus convicciones están profundamente fundadas.
Wing: Confía en tu mente interior, mantén tu integridad y sigue las demandas de tus convicciones. Serás buscado por otros. Si persigues la aprobación de los demás, perderás tu dignidad.
Editor: El comentario de Legge sobre la relación entre las líneas dos y cinco retrata la relación ego-Self. El Self es el gobernante dinámico que habita en una dimensión psíquica ("la mente interior"). El ego es siempre magnético en relación con el Self, e idealmente el servidor del Trabajo en el espacio-tiempo. La mente interior es así la fuente de la voz del Self. Debido a que no toda imagen o impulso en la psique se origina en el Self, la traducción de Wilhelm del comentario confuciano ("No te pierdas a ti mismo"), nos advierte que debemos ser lo suficientemente conscientes para mantener la conexión con nuestra auténtica voz interior, no con algún complejo que se haga pasar por tal. (A menudo una distinción complicada.)
El hombre también, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el ser divino. Y es por eso que solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el mundo exterior. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. La unidad procede desde dentro: escucha tu voz interior. (La imagen a veces puede sugerir meditación.)
B. La integración de la psique es un proceso interno: debes facilitar la transformación manteniéndote firmemente en los principios del Trabajo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con quienes no debería asociarse.
Wilhelm/Baynes: Te unes con las personas equivocadas.
Blofeld: Se une con malhechores.
Liu: Unión con las personas equivocadas. Habrá resultados tristes.
Ritsema/Karcher: Agrupándose con personas inadecuadas.
Shaughnessy: Aliarse con él, el no humano.
Cleary (1): Acordar con las personas equivocadas.
Cleary (2): La persona equivocada para acordar. [Si uno no está equilibrado correctamente, y está en una posición de autoridad menor pero no tiene una guía crítica fuerte, uno es “la persona equivocada para acordar.” En términos budistas, esto significa que el diablo no tiene un pensamiento de bien, y también que las opiniones emocionales ciertamente no concuerdan con el camino hacia la iluminación.]
Wu: Se asocia con personajes cuestionables.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿No será el resultado una lesión? Wilhelm/Baynes: ¿No es esto perjudicial? Blofeld: Si hacemos esto, ¿cómo podemos evitar sufrir por ello? Ritsema/ Karcher: Alcanzar no verdaderamente perjudicial. Cleary (2): ¿No habrá lesión? Wu: ¡Qué lamentable es esto!
Legge: La línea tres es magnética, no está en el centro, ni en su lugar correcto.
Las líneas arriba y abajo de ella también son magnéticas. Estos hechos explican lo que se dice sobre ella.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta cultivar una intimidad con personas más allá de su esfera adecuada. Pero esto no lo convierte en una persona de mayor estatura.
Wing: Las personas en el entorno de tu consulta no son adecuadas para ti en este momento. Evita una asociación demasiado íntima con el grupo mientras mantienes una sociabilidad externa. Parecer comprometido con estas personas podría oscurecer tu reputación más adelante.
Anthony: Nos aferramos a elementos incorrectos en nosotros mismos, como una idea incorrecta, o con emociones como el orgullo, la ira o el deseo, que nos llevan a involucrarnos en un proceso maligno. O, por descuido, abandonamos el camino para involucrarnos en situaciones incorrectas. Siempre que permitimos que nuestros inferiores tomen el control de nuestras vidas, perdemos la ayuda del Sabio. Obtener esta línea significa que estamos fuera del camino, o que pronto ocurrirá una situación en la que volveremos a un patrón de acción incorrecta, perdiendo así el camino.
Editor: Esta es una línea inequívoca. Aplicada al trabajo interior, puede sugerir que has confundido el impulso de un complejo autónomo con el Yo. (Ver el comentario confuciano de Wilhelm sobre la línea dos arriba.) En su interpretación más neutral, retrata una conexión defectuosa: algo no encaja correctamente.
Cada vez que nos “identificamos” con una debilidad, un defecto, un miedo o cualquier emoción o impulso personal, nos limitamos y paralizamos. Cada vez que admitimos “Estoy desanimado” o “Estoy irritado,” nos volvemos más y más dominados por la depresión o la ira. Hemos aceptado esas limitaciones; nosotros mismos nos hemos puesto las cadenas. Si, en cambio, en la misma situación decimos, “una ola de desánimo está tratando de sumergirme” o “Un impulso de ira está intentando dominarme, la situación es muy diferente. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Retrato de una alianza con fuerzas inferiores.
B. Tienes una mala actitud, o estás tentado por una elección inferior.
C. Buscando lo que debería dejarse en paz.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, ofrece el ejemplo más ilustre de buscar unión y apego. Vemos en ella al rey impulsando su caza solo en tres direcciones, permitiendo la fuga de todos los animales frente a él, mientras que la gente de sus ciudades no se advierte entre sí para evitarlo. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestación de Unirse. En la caza, el rey usa batidores solo en tres lados y renuncia a la caza que se escapa por delante. Los ciudadanos no necesitan advertencia. Buena fortuna.
Blofeld: Confiando en la cooperación de su pueblo, el Rey persigue la caza que está encerrada en tres lados, pero pierde la presa por delante. Esto se debe a que la gente local no fue advertida. [Esto parecería sugerir que nuestra pérdida no se debe a la deslealtad, sino a no haber tomado a la gente en nuestra confianza.] La persistencia justa trae buena fortuna.
Liu: Unión con honor. El rey caza solo en tres lados, perdiendo la caza por el frente. La gente no tiene miedo. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestar Agrupación. El rey se vale de tres batidores. Dejando ir las aves silvestres precedentes. La gente capital no es amonestada. Significativo.
Shaughnessy: Aliarse con brillo. El rey aquí con tres veces conduce (la caza) perdiendo la captura delantera; los hombres de la ciudad no son advertidos; auspicioso.
Cleary (1): Manifestando acuerdo. El rey usa tres perseguidores y pierde la caza por delante. Los ciudadanos no son amonestados. Auspicioso.
Cleary (2): Manifestar acuerdo... La gente local no es advertida, etc.
Wu: Esta [línea] revela la esencia de la lealtad. El rey despliega una caza de tres lados en su cacería, de modo que permite que la caza frente a él escape. Los habitantes del pueblo no se advierten unos a otros de lo que hace el rey. Habrá auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La buena fortuna se debe al lugar correcto y central de la línea. El rey toma solo aquellos animales que se presentan obedientemente. Permite que los demás escapen. Que la gente no se advierta entre sí para evitar que los animales escapen muestra cómo el rey, en su alta eminencia, los ha hecho seguir el curso debido. Wilhelm/Baynes: La posición es correcta y central. Descartar a los que resisten, aceptar a los devotos: este es el significado de "renuncia a la caza que se escapa por delante." "Los ciudadanos no necesitan advertencia," porque el de arriba los hace centrales. Blofeld: Esta buena fortuna está indicada por la posición central de la línea gobernante. Dejando en paz a los difíciles de atrapar y siguiendo donde las posibilidades parecen buenas, el Rey sin embargo pierde la caza frente a él. Esto significa que, aunque la gente local no fue advertida, el gobernante adopta una política justa y liberal. [La implicación es que se requiere tal política para el éxito de nuestros planes.]Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Guardando lo que se opone, agarrando lo que cede. Dejando ir las aves silvestres precedentes de hecho. La gente capital no es amonestada. Comisionando centrado arriba de hecho. Cleary (2): La gente local no es advertida, porque el gobernante ha logrado el equilibrio. Wu:“Permitir que la caza frente a él escape” significa liberar a los que quieren irse y aceptar a los que quieren venir, etc.
Legge: Como gobernante, la línea cinco es el centro de la unión. La regla antigua para las expediciones de caza era que después de completar el batido y el rey estaba listo para comenzar a tomar la caza, un lado del recinto al que había sido conducida se dejaba abierto y sin vigilancia. Esto era prueba de la benevolencia real que no quería acabar con todas las criaturas dentro. Tan conocido y entendido era este principio benevolente, que todos sus súbditos cooperaban en llevarlo a cabo. La unión mostrada aquí se caracteriza por la confianza mutua y la apreciación de la virtud benevolente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobernante superior acepta a aquellos que vienen voluntariamente a él y deja ir a otros que desean irse. Ni invita ni halaga. La unión se basa en la confianza mutua y la apreciación.
Wing: Puedes confiar en el destino en este momento para reunirte con aquellos que te beneficiarían. Hay una atracción natural en juego aquí. La atmósfera es liberal, y se puede lograr mucho. El momento es auspicioso, de hecho.
Editor: Esta línea es el tema del Juicio y la mayor parte del comentario sobre el Juicio. Representa un proceso de selección o refinamiento. En términos del Trabajo, porque el ego tiene libre albedrío, siempre tiene la opción de "escapar." El Ser le permite elegir, porque la elección libre es esencial para cualquier integración psíquica permanente. Una síntesis coaccionada difícilmente podría esperarse que se mantuviera unida por mucho tiempo. La traducción y nota de Blofeld parecen perder esta idea.
Un ser humano puede elegir negar su individualidad o verdad, aunque, tarde o temprano, inevitablemente debe elegir, por su propia voluntad, permanecer inactivo o someterse al Camino del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalístico
A. Un proceso de selección: algunos elementos se reúnen y otros se descartan. (Podría ser una prueba de tu discriminación.)
B. Las fuerzas psíquicas se reposicionan en relación con su fuente.
C. La decisión es tuya si seguir o no las demandas del Trabajo.
D. La elección astuta separa la verdad del error.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien buscando unión y apego sin haber dado el primer paso hacia tal fin. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: No encuentra una cabeza para mantener la unión. Desgracia.
Blofeld: Intentos de lograr la unidad cuando no hay nadie al mando resultan en desastre. [Esto sugiere una falta general de coordinación debido a un liderazgo deficiente.]
Liu: Unión sin líder. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Sin una cabeza, agrupándolo. Trampa.
Shaughnessy: El aliado no tiene cabeza: inauspicioso.
Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo presagia mal.
Wu: La asociación no lleva a ninguna parte. Será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay posibilidad de un buen resultado. Wilhelm/Baynes: Por lo tanto, tampoco encuentra el final correcto. Blofeld: Nadie al mando significa que no hay quien complete el trabajo de administración. Ritsema/Karcher: Sin un lugar para completar, de hecho. Cleary (2): Acuerdo sin liderazgo no tiene conclusión. Wu: La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.
Legge: La sexta línea magnética está tratando de promover la unión con las líneas de abajo después de que el tiempo para la unión ha pasado. Es demasiado tarde -- ella está simbolizada como "sin cabeza," es decir, como no habiendo dado el primer paso, desde el cual su acción debería comenzar y continuar hasta completarse.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La situación presagia mal. No se puede esperar un buen final en ausencia del comienzo correcto. Es demasiado tarde.
Wing: El momento para la Unidad ha pasado. Desde el principio algo estaba mal y todos los intentos hacia la unión inspiraron fracaso. Examina la situación para determinar el alcance de tu error.
Editor: Esta línea refleja la última frase del Juicio: "Con aquellos que llegan demasiado tarde, será malo." Es decir: alguien que no puede mantener la unión, por definición, no puede participar en la unificación. (Cf. Comentario Confuciano de Wu: "La asociación no lleva a ninguna parte, porque es un callejón sin salida.")
El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama. -- Lucas 11: 23
A. Sin organización disciplinada, la unificación es imposible.
Otros títulos: Trabajar en lo que ha sido estropeado, El símbolo de la destrucción, Decadencia, Detener la decadencia, Trabajar después de estropear, Reparar, Rectificar, Corromper, Rama, Degeneración, Fechorías "Puede referirse a la herencia y rasgos psicológicos.” -- D. F. Hook
Juicio
Legge: Se indica un progreso exitoso para aquellos que reparan adecuadamente lo que ha sido estropeado. Es ventajoso cruzar el gran río. Uno debe considerar cuidadosamente los eventos tres días antes del punto de inflexión y las tareas restantes durante tres días después.
Wilhelm/Baynes:Trabajar en lo que ha sido estropeado tiene un éxito supremo. Favorece cruzar el gran agua. Antes del punto de partida, tres días. Después del punto de partida, tres días.
Blofeld:Decadencia augura un éxito sublime y la ventaja de cruzar el gran río (o mar). [Es decir, de emprender un viaje o de avanzar con los propios planes.] Lo que ha sucedido una vez seguramente sucederá de nuevo (literalmente, "tres días antes del comienzo; tres días después del comienzo"). [Habría sido difícil dar sentido a estas palabras, si no fuera porque el Comentario Confuciano sobre el Texto las explica claramente; de ahí la libertad que me he tomado con el Texto.]
Liu:Trabajar después de estropear. Gran éxito. Es beneficioso cruzar el gran agua. Antes de comenzar, tres días. Después de comenzar, tres días. [Este hexagrama implica que, aunque las condiciones son malas ahora, se puede esperar una mejora.]
Ritsema/Karcher:Corromper, Primavera Creciente. Cosechando: vadear el Gran Río. Antes de la explosión de semillas tres días, después de la explosión de semillas tres días. [Este hexagrama describe su situación en términos de desorden, perversión y putrefacción. Enfatiza que dejar que las cosas se pudran para que se vuelvan obsoletas es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Rama: Gran auspicio; recibo. Beneficioso vadear el gran río; precediendo jia por tres días, siguiendo jia por tres días.
Cleary (1):Corregir la degeneración es muy desarrollador. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Tres días antes del comienzo, tres días después del comienzo. [La forma de corregir la degeneración no es en la tranquilidad vacía sin acción; es necesario trabajar en medio de gran peligro y dificultad, actuar en la piscina del dragón y la guarida del tigre. Solo entonces se puede restaurar el ser original, cultivándolo en algo indestructible.]
Cleary (2): De degeneración viene gran desarrollo, etc.
Wu:Fechorías es grande y generalizado. Será ventajoso cruzar el gran río. Sería aconsejable comenzar una empresa tres días antes de Jia y examinar el progreso en curso tres días después.
La Imagen
Legge: La imagen del viento debajo de la montaña forma Reparar. El hombre superior, de acuerdo con esto, estimula la virtud del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de Decadencia. Así el hombre superior estimula al pueblo y fortalece su espíritu.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando al pie de una montaña. El Hombre Superior, al estimular los corazones de las personas, nutre su virtud.
Liu: El viento soplando alrededor del pie de la montaña simboliza Trabajar después de estropear. El hombre superior anima a la gente a cultivar la virtud.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo viento. Corromper. Un chun tzu usa el despertar de los plebeyos para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Hay viento en las montañas; degeneración. Así las personas superiores despiertan al pueblo y nutren la virtud.
Cleary (2): … Los líderes así despiertan al pueblo para nutrir la virtud.
Wu: Hay viento al pie de la montaña; esto es Fechorías. Así el jun zi despierta al pueblo y nutre su propia virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El trigrama dinámico está arriba, y el trigrama magnético está abajo. La flexibilidad está abajo, y la Detención arriba: esto sugiere condiciones problemáticas al borde de la ruina. Pero Reparar trae orden a todo bajo el cielo, y quien avanza encontrará el negocio por hacer. El fin de la confusión es el comienzo del orden; tal es el procedimiento del cielo.
Legge: Reparar significa la realización de deberes dolorosos pero necesarios. Muestra una situación en la que las cosas van hacia la ruina, como si fuera por veneno o gusanos venenosos. Para justificar el augurio de progreso y éxito, el deber de la figura es rectificar esto y restaurar las condiciones a la salud. Esto requerirá un gran esfuerzo, como cruzar el gran río, y la cuidadosa diferenciación de las causas del problema, así como las medidas tomadas para solucionarlo. El atributo del trigrama inferior es Flexibilidad, y el superior representa Detención o Arresto. Por lo tanto, la débil flexibilidad de la decadencia se detiene en seco por la montaña inmóvil. Los tres días antes y después del punto de inflexión simbolizan la atención cuidadosa y la diferenciación necesaria para que cualquier rectificación tenga éxito.
En la Imagen, Ch'eng-tzu dice: "Cuando el viento encuentra la montaña, es rechazado, y las cosas alrededor están todas dispersas en desorden; tal es el emblema del estado denotado por Reparar." La nutrición de la virtud aparece especialmente en la línea seis -- todas las demás líneas pertenecen a la ayuda del pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Reparar significa poner tu casa en orden. Analiza tus elecciones antes de la renovación y evalúa sus consecuencias después.
El Hombre Superior ordena sus pensamientos y sentimientos, reforma actitudes antiguas y fortalece su voluntad. (Psicológicamente, "estimular la virtud del pueblo" (Legge) es rectificar los componentes de un complejo.)
Para imaginar cualquier estado verdaderamente objetivo de percepción debemos incluir todo lo que existe: el cosmos entero. Cada diferenciación de esto, desde el átomo hasta la galaxia, es una porción de un todo infinito. Como parte de la totalidad, siempre estamos vinculados con nuestros ancestros en una red infinita de relaciones que incluye nuestra historia familiar, nuestro patrimonio racial-cultural-histórico y Homo sapiens como especie. Aunque rara vez somos conscientes de ellos, es útil recordar estos vínculos. Emanando de una complejidad insondable, sus campos morfogenéticos cargados de karma están constantemente moldeando nuestras vidas. Se sigue que, aunque nos percibimos como separados de nuestros ancestros, la separación es una experiencia subjetiva que es verdadera solo en un sentido temporalmente limitado.
Cada línea de Reparar, excepto dos y seis, muestra a un hijo lidiando con los problemas causados por su padre. Esto nos recuerda la maldición bíblica:
Porque yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian. Éxodo 20: 5
El arquetipo del padre tiene un amplio rango de significados: esto se extiende desde el Espíritu Primal ("Dios el Padre"), hasta una causa o intención previa en la psique que ha engendrado una condición presente. Interpretado psicológicamente, es esta última lectura la que usualmente se aplica. Si un "padre" simboliza la causa, entonces un "hijo" es el efecto. Si el efecto es imperfecto, entonces rectificarlo es también rectificar la intención original.
En gran medida, nuestras vidas consisten en elecciones bien intencionadas pero mal concebidas que crean consecuencias menos que perfectas. Modificar nuestra actitud o comportamiento para que corrija errores en nuestra intención original es "lidiar con los problemas causados por el padre."
Por ejemplo: En una expresión mal concebida de afecto, un padre permite a su hijo acceso irrestricto a dulces. Como consecuencia de esta elección, los dientes del niño se vuelven podridos, y la única forma lógica de corregir el error original es ahora restringir su consumo de azúcar. El hecho de que esta nueva elección creará estrés en la relación entre padre e hijo es solo una consecuencia de la elección original y no tiene ninguna relevancia en lo que es correcto en la situación.
En algunas situaciones, este hexagrama puede interpretarse como una respuesta a una cadena kármica de causa y efecto:
Para armonizar con las Enseñanzas de Sabiduría, la escritura debería decir que el karma del "padre" se visita sobre el "hijo" hasta la cuarta encarnación, no generación. Los errores que cometiste en las últimas cuatro encarnaciones pueden ser visitados sobre ti en forma de karma que fluye del átomo semilla del corazón en la encarnación presente. Así, lo que "engendraste", o creaste, en tu última encarnación puede ser la fuente ("padre") de tu karma hoy. Eres un hijo de ese padre hoy. Has heredado de ese padre -- tú del pasado, no tus padres físicos -- todas tus características, debilidades y fortalezas. Earlyne Chaney -- El Misterio de la Muerte y el Morir
La interpretación de cualquier respuesta oracular solo puede ser tan profunda como nuestras mentes estén preparadas para aceptar. Como modernos, nos resulta difícil empatizar con la "adoración de ancestros", sin embargo, entendida correctamente, puede proporcionar ideas útiles para el Trabajo. En el reino inconsciente, todo el tiempo es inmediato, no secuencial, y la Psique Objetiva consiste en una red no temporal de fuerzas que van de lo personal a lo universal. Esto significa que si tenemos un complejo engendrado en nosotros por nuestro padre, por ejemplo, podemos asumir razonablemente que él estaba transmitiendo lo que recibió de sus propios padres. De esta manera, los complejos no resueltos de los ancestros moldean nuestras propias personalidades: viven en y a través de nosotros ahora mismo, incluso si tuvieron su nacimiento en antepasados hace mucho tiempo olvidados. Esta es una especie de casi-inmortalidad: los individuos pueden morir, pero las creencias, actitudes, complejos viven mientras tengan recipientes receptivos para habitar. (Probablemente este es el motor del karma.) En la medida en que una cadena ancestral de causalidad aún motiva nuestras elecciones, somos totalmente responsables de "arreglar lo que ha sido estropeado por el padre."
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
La mayoría de las personas tienen algún nivel de asuntos pendientes con sus padres: los psicólogos tendrían poco que hacer si esto no fuera cierto. Puede ser un ritual sanador establecer un altar a un padre fallecido y meditar allí sobre las tensiones que aún permanecen entre ustedes. Abordar la situación sin juicio, darse cuenta (no lógicamente) de que fuerzas preexistentes provocaron la condición tanto como lo hizo tu padre, provocará mucha perspicacia. Sé especialmente consciente de la presencia del pasado y la ilusión del tiempo lineal. (¿Es posible de alguna manera ser tu propio bisabuelo?) La "adoración" de ancestros de este tipo puede ser profundamente terapéutica.