Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.
Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra
como mis caminos sobre vuestros caminos,
mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.
Isaías 55: 6-9
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el movimiento hacia la unión y el apego procedente de la mente interior. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aférrate a él interiormente. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: La unificación (o cooperación) debe proceder desde nuestro propio círculo. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Unión desde dentro. Continuar trae buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El origen del agrupamiento está dentro. Prueba: significativo.
Shaughnessy: Alíate con él desde dentro; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): La concordia que viene desde dentro es correcta y augura bien.
Cleary (2): La concordia que viene desde dentro es auspiciosa si es correcta.
Wu: Un deseo de servir viene desde dentro. Con perseverancia, habrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no falla en lo que es correcto. Wilhelm/Baynes: No te pierdas a ti mismo. Blofeld: Cuando la unificación o cooperación procede desde nuestro propio círculo, los resultados no serán decepcionantes. Ritsema/ Karcher: No originar el dejar ir, de hecho. Cleary (2): La concordia que viene desde dentro significa no perderse a uno mismo. Wu: Con autodisciplina no habrá error.
Legge: La línea dos es el correlato adecuado del gobernante en la línea cinco. Su posición en el centro del trigrama inferior sugiere el movimiento procedente de la mente interior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre mantiene su individualidad y dignidad en sus relaciones con los demás. No es como el buscador de favores obsequioso. Sus convicciones están profundamente fundadas.
Wing: Confía en tu mente interior, mantén tu integridad y sigue las demandas de tus convicciones. Serás buscado por otros. Si persigues la aprobación de los demás, perderás tu dignidad.
Editor: El comentario de Legge sobre la relación entre las líneas dos y cinco retrata la relación ego-Self. El Self es el gobernante dinámico que habita en una dimensión psíquica ("la mente interior"). El ego es siempre magnético en relación con el Self, e idealmente el servidor del Trabajo en el espacio-tiempo. La mente interior es así la fuente de la voz del Self. Debido a que no toda imagen o impulso en la psique se origina en el Self, la traducción de Wilhelm del comentario confuciano ("No te pierdas a ti mismo"), nos advierte que debemos ser lo suficientemente conscientes para mantener la conexión con nuestra auténtica voz interior, no con algún complejo que se haga pasar por tal. (A menudo una distinción complicada.)
El hombre también, en su ser interior, tiene un plano de contacto con el ser divino. Y es por eso que solo puede encontrar su propio ser divino dentro de sí mismo, nunca dirigiendo su atención hacia el mundo exterior. Elisabeth Haich -- Iniciación
A. La unidad procede desde dentro: escucha tu voz interior. (La imagen a veces puede sugerir meditación.)
B. La integración de la psique es un proceso interno: debes facilitar la transformación manteniéndote firmemente en los principios del Trabajo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con quienes no debería asociarse.
Wilhelm/Baynes: Te unes con las personas equivocadas.
Blofeld: Se une con malhechores.
Liu: Unión con las personas equivocadas. Habrá resultados tristes.
Ritsema/Karcher: Agrupándose con personas inadecuadas.
Shaughnessy: Aliarse con él, el no humano.
Cleary (1): Acordar con las personas equivocadas.
Cleary (2): La persona equivocada para acordar. [Si uno no está equilibrado correctamente, y está en una posición de autoridad menor pero no tiene una guía crítica fuerte, uno es “la persona equivocada para acordar.” En términos budistas, esto significa que el diablo no tiene un pensamiento de bien, y también que las opiniones emocionales ciertamente no concuerdan con el camino hacia la iluminación.]
Wu: Se asocia con personajes cuestionables.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿No será el resultado una lesión? Wilhelm/Baynes: ¿No es esto perjudicial? Blofeld: Si hacemos esto, ¿cómo podemos evitar sufrir por ello? Ritsema/ Karcher: Alcanzar no verdaderamente perjudicial. Cleary (2): ¿No habrá lesión? Wu: ¡Qué lamentable es esto!
Legge: La línea tres es magnética, no está en el centro, ni en su lugar correcto.
Las líneas arriba y abajo de ella también son magnéticas. Estos hechos explican lo que se dice sobre ella.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta cultivar una intimidad con personas más allá de su esfera adecuada. Pero esto no lo convierte en una persona de mayor estatura.
Wing: Las personas en el entorno de tu consulta no son adecuadas para ti en este momento. Evita una asociación demasiado íntima con el grupo mientras mantienes una sociabilidad externa. Parecer comprometido con estas personas podría oscurecer tu reputación más adelante.
Anthony: Nos aferramos a elementos incorrectos en nosotros mismos, como una idea incorrecta, o con emociones como el orgullo, la ira o el deseo, que nos llevan a involucrarnos en un proceso maligno. O, por descuido, abandonamos el camino para involucrarnos en situaciones incorrectas. Siempre que permitimos que nuestros inferiores tomen el control de nuestras vidas, perdemos la ayuda del Sabio. Obtener esta línea significa que estamos fuera del camino, o que pronto ocurrirá una situación en la que volveremos a un patrón de acción incorrecta, perdiendo así el camino.
Editor: Esta es una línea inequívoca. Aplicada al trabajo interior, puede sugerir que has confundido el impulso de un complejo autónomo con el Yo. (Ver el comentario confuciano de Wilhelm sobre la línea dos arriba.) En su interpretación más neutral, retrata una conexión defectuosa: algo no encaja correctamente.
Cada vez que nos “identificamos” con una debilidad, un defecto, un miedo o cualquier emoción o impulso personal, nos limitamos y paralizamos. Cada vez que admitimos “Estoy desanimado” o “Estoy irritado,” nos volvemos más y más dominados por la depresión o la ira. Hemos aceptado esas limitaciones; nosotros mismos nos hemos puesto las cadenas. Si, en cambio, en la misma situación decimos, “una ola de desánimo está tratando de sumergirme” o “Un impulso de ira está intentando dominarme, la situación es muy diferente. R. Assagioli – Psicosíntesis
A. Retrato de una alianza con fuerzas inferiores.
B. Tienes una mala actitud, o estás tentado por una elección inferior.
C. Buscando lo que debería dejarse en paz.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto buscando unión con alguien más allá de sí misma. Con firme corrección habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aférrate a él también exteriormente. La perseverancia trae buena fortuna.
Blofeld: Coopera con personas más allá de su círculo inmediato. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Unión exterior. Continuar trae buena fortuna.
Shaughnessy: Desde afuera alíate con él; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Acordar con alguien externo es correcto y augura bien.
Cleary (2): Acordar con los sabios externos, la corrección trae buenos resultados.
Wu: Él da su apoyo al exterior. Ser perseverante será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Se busca unión con alguien más allá de sí misma, y en este caso con un objeto digno -- ella sigue al gobernante por encima de ella. Wilhelm/Baynes: Aférrate exteriormente también a personas de valor, para así seguir al que está arriba. Blofeld: La cooperación con tales personas y guiarlas hacia caminos virtuosos debe lograrse trabajando a través de sus líderes. Ritsema/Karcher: Usando adherirse al de arriba de hecho. Cleary (2): Acordar con los sabios externos es la manera de seguir al avanzado. Wu:"Él da apoyo al exterior," quien es un buen hombre, porque sigue al que está por encima de él.
Legge:"El que está más allá de sí misma" es el gobernante o rey que es el sujeto de la línea cinco, y con quien se debe buscar unión. La línea magnética, además, está en un lugar adecuado para ella, y si es firme y correcta, habrá buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El ministro muestra lealtad abierta a su rey. Este comportamiento contrasta con el de una persona sin cargo. Esta última debería permanecer reservada, para conservar su honor personal.
Wing: Estás en contacto cercano con el centro de tu comunidad. Esto puede referirse al líder o gobernante. Muestra tu apoyo abiertamente, pero no olvides quién eres ni te pierdas en tus lealtades.
Editor: Wilhelm sugiere la idea de una demostración externa de lealtad. La calidad de tu compromiso con el Trabajo se ve en tus acciones y forma de vida. A veces la línea sugiere la idea de tener confianza en ti mismo, o confianza en tu intuición. En su nivel más simple, puede significar: Haz conexiones más allá de tu "círculo inmediato." (Blofeld)
La regeneración no es para nada más que para que el [ego] natural sea subyugado, y el [Yo] espiritual obtenga dominio; y el natural es subyugado cuando se lleva a la correspondencia. Y cuando el natural se lleva a la correspondencia ya no resiste sino que actúa como se le ordena, y sigue el mandato del espiritual -- apenas de otra manera que como los actos del cuerpo obedecen los dictados de la voluntad. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vive tus creencias. "Camina tu charla."
B. Conéctate con lo que está más allá de ti. Busca una comprensión superior.
C. Conéctate con tus motivaciones básicas.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, ofrece el ejemplo más ilustre de buscar unión y apego. Vemos en ella al rey impulsando su caza solo en tres direcciones, permitiendo la fuga de todos los animales frente a él, mientras que la gente de sus ciudades no se advierte entre sí para evitarlo. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestación de Unirse. En la caza, el rey usa batidores solo en tres lados y renuncia a la caza que se escapa por delante. Los ciudadanos no necesitan advertencia. Buena fortuna.
Blofeld: Confiando en la cooperación de su pueblo, el Rey persigue la caza que está encerrada en tres lados, pero pierde la presa por delante. Esto se debe a que la gente local no fue advertida. [Esto parecería sugerir que nuestra pérdida no se debe a la deslealtad, sino a no haber tomado a la gente en nuestra confianza.] La persistencia justa trae buena fortuna.
Liu: Unión con honor. El rey caza solo en tres lados, perdiendo la caza por el frente. La gente no tiene miedo. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestar Agrupación. El rey se vale de tres batidores. Dejando ir las aves silvestres precedentes. La gente capital no es amonestada. Significativo.
Shaughnessy: Aliarse con brillo. El rey aquí con tres veces conduce (la caza) perdiendo la captura delantera; los hombres de la ciudad no son advertidos; auspicioso.
Cleary (1): Manifestando acuerdo. El rey usa tres perseguidores y pierde la caza por delante. Los ciudadanos no son amonestados. Auspicioso.
Cleary (2): Manifestar acuerdo... La gente local no es advertida, etc.
Wu: Esta [línea] revela la esencia de la lealtad. El rey despliega una caza de tres lados en su cacería, de modo que permite que la caza frente a él escape. Los habitantes del pueblo no se advierten unos a otros de lo que hace el rey. Habrá auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La buena fortuna se debe al lugar correcto y central de la línea. El rey toma solo aquellos animales que se presentan obedientemente. Permite que los demás escapen. Que la gente no se advierta entre sí para evitar que los animales escapen muestra cómo el rey, en su alta eminencia, los ha hecho seguir el curso debido. Wilhelm/Baynes: La posición es correcta y central. Descartar a los que resisten, aceptar a los devotos: este es el significado de "renuncia a la caza que se escapa por delante." "Los ciudadanos no necesitan advertencia," porque el de arriba los hace centrales. Blofeld: Esta buena fortuna está indicada por la posición central de la línea gobernante. Dejando en paz a los difíciles de atrapar y siguiendo donde las posibilidades parecen buenas, el Rey sin embargo pierde la caza frente a él. Esto significa que, aunque la gente local no fue advertida, el gobernante adopta una política justa y liberal. [La implicación es que se requiere tal política para el éxito de nuestros planes.]Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Guardando lo que se opone, agarrando lo que cede. Dejando ir las aves silvestres precedentes de hecho. La gente capital no es amonestada. Comisionando centrado arriba de hecho. Cleary (2): La gente local no es advertida, porque el gobernante ha logrado el equilibrio. Wu:“Permitir que la caza frente a él escape” significa liberar a los que quieren irse y aceptar a los que quieren venir, etc.
Legge: Como gobernante, la línea cinco es el centro de la unión. La regla antigua para las expediciones de caza era que después de completar el batido y el rey estaba listo para comenzar a tomar la caza, un lado del recinto al que había sido conducida se dejaba abierto y sin vigilancia. Esto era prueba de la benevolencia real que no quería acabar con todas las criaturas dentro. Tan conocido y entendido era este principio benevolente, que todos sus súbditos cooperaban en llevarlo a cabo. La unión mostrada aquí se caracteriza por la confianza mutua y la apreciación de la virtud benevolente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobernante superior acepta a aquellos que vienen voluntariamente a él y deja ir a otros que desean irse. Ni invita ni halaga. La unión se basa en la confianza mutua y la apreciación.
Wing: Puedes confiar en el destino en este momento para reunirte con aquellos que te beneficiarían. Hay una atracción natural en juego aquí. La atmósfera es liberal, y se puede lograr mucho. El momento es auspicioso, de hecho.
Editor: Esta línea es el tema del Juicio y la mayor parte del comentario sobre el Juicio. Representa un proceso de selección o refinamiento. En términos del Trabajo, porque el ego tiene libre albedrío, siempre tiene la opción de "escapar." El Ser le permite elegir, porque la elección libre es esencial para cualquier integración psíquica permanente. Una síntesis coaccionada difícilmente podría esperarse que se mantuviera unida por mucho tiempo. La traducción y nota de Blofeld parecen perder esta idea.
Un ser humano puede elegir negar su individualidad o verdad, aunque, tarde o temprano, inevitablemente debe elegir, por su propia voluntad, permanecer inactivo o someterse al Camino del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalístico
A. Un proceso de selección: algunos elementos se reúnen y otros se descartan. (Podría ser una prueba de tu discriminación.)
B. Las fuerzas psíquicas se reposicionan en relación con su fuente.
C. La decisión es tuya si seguir o no las demandas del Trabajo.
Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.