Las pequeñas acciones y el crecimiento constante conducirán al equilibrio; la humildad brilla más cuando la perseverancia paciente allana el camino.
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Pequeña Restricción
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Modestia
Ser contradicho en sus pronósticos
Uno esperaba más movilización. taoscopy.com
Pequeña Restricción9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles. La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.
↓ Line 1
Volver al camino correcto trae buena fortuna. No hay culpa en corregir el rumbo.
↓ Line 2
Estar abierto a la orientación y volver al camino correcto conduce a la buena fortuna.
↓ Line 5
La sinceridad y la lealtad en las relaciones aportan apoyo mutuo y riqueza en las conexiones.
↓ Line 6
Después de un período de tensión, llega el alivio. Sin embargo, la perseverancia continua en una situación que ha alcanzado su punto máximo puede llevar al peligro y la desgracia.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.
Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.
Blofeld:El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]
Liu:Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]
Ritsema/Karcher:Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.
Cleary (1):Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.
Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)
Wu:Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.
Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.
Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.
Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.
Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.
La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.
Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.
Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.
Wu:Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.
Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.
El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):
La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.
Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.
La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.
A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo". Gershom Scholem – Kabbalah
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto regresando y siguiendo su propio camino. ¿En qué error podría caer? Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Regreso al camino. ¿Cómo podría haber culpa en esto? Buena fortuna.
Blofeld: ¿Cómo podría ser censurable regresar a este camino?
Liu: Regresa al camino correcto. Entonces, ¿cómo se le puede culpar? Es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Regresando desde el tao. ¿Por qué su falta? Significativo.
Shaughnessy: Regresando del camino, ¿cuál podría ser su problema? Auspicioso.
Cleary (1): Regresando por el camino, ¿cómo podría ser censurable? Es un buen augurio.
Wu: Al regresar a su propio camino, ¿cómo puede ser culpado? Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Regresa y sigue su propio camino -- es correcto que haya buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Esto es algo que augura bien. Blofeld: Este pasaje nos asegura buena fortuna. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno es realmente significativa. Cleary (2): Es correcto que haya buena fortuna. Wu:“Al regresar a su propio camino” significa buena fortuna.
Legge: La línea uno es la primera línea del trigrama de la Fuerza, aquí ocupando su lugar adecuado. Por lo tanto, a pesar del control de la línea cuatro, reanuda su movimiento y avanzará según su naturaleza fuerte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza. Sin embargo, cuando se encuentran obstáculos, regresa al estado de mayor elección. Al no forzar su camino, finalmente logra su objetivo.
Wing: Al forzar tu camino, te encuentras con obstáculos. Es mejor retroceder a una posición donde tengas la opción de avanzar o retroceder. Entonces puedes preocuparte por la verdadera naturaleza de la situación y reaccionar en consecuencia.
Anthony: Al abordar el problema, adoptamos una actitud de todo o nada, para forzar algún tipo de conclusión. Esta impaciencia surge del deseo y del intento de nuestro ego de dominar la situación. Esto está condenado al fracaso. Es mejor regresar al camino de la aceptación y la modestia.
Cleary (1): Ser fuerte pero permanecer humilde, ocultar la propia luz y nutrirla en la oscuridad, abrazar el Tao y mantenerse asentado, no dañar la realidad interior con artificialidad exterior, es poder regresar por el camino. Al poder regresar por el camino, aunque la nutrición sea pequeña, uno puede obtener su alimento, y la energía fuerte crece día a día; no solo es irreprochable, trae buena fortuna. Esta es la nutrición de ser grande pero humilde y parecer pequeño.
Cleary (2): En el primer yang, el conocimiento preciso es fuerte, por lo que los obstáculos causados por los eventos no pueden hacer daño, y así uno "regresa por el camino".
Editor: El comentario de Legge aquí es inconsistente con su propia traducción de la línea. La fuerte primera línea quiere avanzar, pero la idea de la figura es la restricción pasiva, y el símbolo de esa restricción es su correlato, la cuarta línea. Acepta su mensaje y regresa a la virtud al restringir su ímpetu hacia adelante. La traducción de Wilhelm expresa esta idea como un mandato de "Regresar al camino" -- es decir: "Vuelve a donde perteneces.” La interpretación de Ritsema/Karcher de "Regresando desde el tao" es quizás la imagen más poderosa. Esta línea a veces se recibe cuando surgen dudas sobre el Trabajo o nuestra forma de procesarlo: nos está diciendo que confiemos en nuestro conocimiento interior. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #57, Penetración, con el consejo correspondiente: “En avanzar y retroceder, la perseverancia de un guerrero favorece.”
Un conocimiento de las opiniones de los demás puede guiarnos en nuestras investigaciones mientras no podamos encontrar la verdad en nosotros mismos, pero tal conocimiento es tan propenso a engañarnos como a guiarnos correctamente; la única manera de llegar al reconocimiento y comprensión de la verdad es el desarrollo del conocimiento de uno mismo. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. No te adelantes. Restringe tu necesidad compulsiva de actuar. No excedas tu autoridad.
B. Imagen de un regreso a la normalidad.
C. Permanece perseverante en tu conducta del Trabajo. Sabes exactamente qué es eso.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, por la atracción de la línea anterior, volviendo al curso adecuado. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se deja llevar para regresar. Buena fortuna.
Blofeld: Obligarnos a regresar trae buena fortuna.
Liu: Uno es influenciado para volver al camino correcto. Buena fortuna.
Wu: Regresar a su propio curso a través de la asociación será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Por la atracción de la primera línea regresa a su propio curso y está en el lugar central: tampoco errará en lo que se espera de él. Wilhelm/Baynes: Ser atraído para regresar se deriva de la posición central. Además, no se pierde a sí mismo. Blofeld: La idea de no perderse también está implícita. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no originado por dejar ir, de hecho. Cleary (2): Conducir de regreso al centro y no perderse. Wu: La asociación es central. Su posición no está comprometida.
Legge: El segundo lugar es dinámico, y aunque un lugar magnético no es apropiado para él, ese lugar es central. Debido a esto, se contiene, no excede su autoridad, y hace causa común con la línea uno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no se expone innecesariamente al rechazo al avanzar cuando el momento no es propicio. Se retira con almas afines.
Wing: Aunque podrías querer actuar, sería prudente reevaluar la situación y estudiar los ejemplos de otros que han venido antes que tú. El tiempo sugiere que un retiro lleva a la buena fortuna.
Editor: Tanto las líneas uno como dos tienen un fuerte impulso de avanzar, pero imponen una restricción virtuosa a este impulso y regresan a sus lugares adecuados. A veces, la línea puede implicar no desperdiciarse en una empresa mal sincronizada.
Por este método, el cabalista perspicaz puede decidir que no es sabio moverse contra la corriente, sino esperar a que el flujo cambie y colocar un impulso en el reflujo que dará fruto cuando la fase activa comience de nuevo. Z.B.S. Halevi -- El Trabajo del Cabalista
A. Una imagen de restricción voluntaria y un regreso a la armonía (equilibrio).
B. Preserva tu integridad retirándote voluntariamente de la contienda.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto poseído de sinceridad, y atrayendo a otros a unirse con él. Rico en recursos, emplea a sus vecinos en la misma causa que él.
Wilhelm/Baynes: Si eres sincero y lealmente apegado, eres rico en tu vecino.
Blofeld: La confianza es como un cordón para unir los corazones de otros. Con ella enriquecemos a nuestros vecinos.
Liu: Si eres sincero, serás enriquecido por tu vecino.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, uniendo así. Afluencia: usando al vecino. [Poseyendo conformidad:"El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Hay veracidad en la compañía; la prosperidad se comparte con el vecino.
Wu: La asociación fortalece la autoconfianza. Con riqueza, es capaz de ayudar a sus vecinos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sinceridad atrae a otros a unirse con él -- no usa solo sus propios ricos recursos. Wilhelm/Baynes: No estarás solo en tus riquezas. Blofeld: Esto implica no enriquecerse solo. Ritsema/ Karcher: No es una afluencia solitaria de hecho. Cleary (2): Uno no disfruta de las bendiciones solo. Wu: No guarda la riqueza para sí mismo.
Legge: La línea cinco ocupa el lugar central y debido a su sinceridad convierte las líneas cuatro y seis en vecinos útiles que ofrecen su energía y recursos para lograr un propósito común.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los socios se refuerzan mutuamente a través de la lealtad. El hombre usa tanto sus propios recursos como los de sus vecinos para avanzar en su causa común.
Wing: A través de una relación cooperativa y leal con otro, aumentas tus recursos mutuamente. De esta manera puedes lograr tu objetivo.
Editor: Psicológicamente, esto representa una unidad interior -- una reunión de energía para abordar una tarea digna. Los elementos clave son la devoción del ego y la capacidad de reunir sus fuerzas.
El término individuación significa convertirse en un todo y por lo tanto implica la necesidad de reconciliar las partes conscientes e inconscientes de la psique. En la práctica, el proceso involucra dos pasos. El primero es buscar y reconocer todas las partes dispersas de la psique y reunirlas; el segundo es amalgamarlas y coordinarlas, junto con las energías que contienen, para que formen un todo significativo -- un cosmos, no un caos. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Reúnete y ponte a trabajar.
B. La sinceridad inspira cooperación.
C. Una alianza cooperativa.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra cómo ha caído la lluvia y el progreso se ha detenido; así debemos valorar la plena acumulación de la virtud del servicio humilde. Pero una esposa que ejerce restricción, por muy firme y correcta que sea, está en una posición de peligro, como la luna acercándose a su plenitud. Si el hombre superior lleva a cabo sus medidas en tales circunstancias, habrá mal.
Wilhelm/Baynes: La lluvia llega, hay descanso. Esto se debe al efecto duradero del carácter. La perseverancia pone a la mujer en peligro. La luna está casi llena. Si el hombre superior persiste, llega la desgracia.
Blofeld: Las lluvias están cayendo y ha llegado un tiempo de descanso. La virtud sigue aumentando. En este momento, la persistencia traería serios problemas a las mujeres. Si el Hombre Superior se aventurara en el momento de la luna llena, estaría cortejando la calamidad.
Liu: Está lloviendo; uno puede descansar, respetado por sus virtudes. Continuar dudando como una mujer trae peligro; la luna está casi llena. Si el hombre superior se pone en marcha, desgracia.
Ritsema/Karcher: Ya lluvia, ya reposo. Honrando la realización del tao llevando. La esposa, Prueba: adversidad. La luna casi enfrentando. Un chun tzu castigando: trampa. [Realizar-tao:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Shaughnessy: Habiendo llovido y habiendo parado, todavía puede montar; para una doncella determinar es auspicioso; la luna está casi llena; para el caballero ser recto es inauspicioso.
Cleary(1): Ha llovido y se ha asentado. Estimando la virtud, poniendo a la esposa en la cima, aunque sea casta hay peligro. La luna está casi llena; es malo para la persona superior ir en una expedición.
Wu: La lluvia ha llegado y ha traído consuelo a la gente. Aquellos que son virtuosos lo merecen. La mujer está en una situación difícil a pesar de su conducta adecuada. La luna está casi llena. Será ominoso para el jun zi ser aventurero.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El poder de Restricción Pasiva se ha acumulado por completo. Si el hombre superior lleva a cabo sus medidas, se encontrará obstruido. Wilhelm/Baynes:"La lluvia llega, hay descanso." Este es el efecto acumulativo continuo del carácter. "Si el hombre superior persiste, llega la desgracia," porque podría haber dudas. Blofeld: La primera oración indica que nuestro stock de virtudes está aumentando; la que trata sobre el Hombre Superior indica que podemos esperar problemas. Ritsema/Karcher: Realizar-tao acumulando llevando de hecho. Poseyendo un lugar para dudar de hecho. Cleary (2): Haber llovido y asentado representa el pleno desarrollo de las cualidades internas. Es desafortunado para un líder ir en una expedición, ya que hay alguna duda. Wu: Solo aquellos que han acumulado virtudes merecen buena fortuna. Su acción genera dudas sobre su juicio.
Legge: En la línea seis, la idea del hexagrama ha seguido su curso. La armonía de la naturaleza se restaura. La lluvia cae, y la marcha hacia adelante de las líneas dinámicas ahora debería detenerse. Pero la restricción pasiva que ha logrado tal resultado, si se enorgullece de ello, estará en la posición peligrosa de la luna llena que ahora solo puede menguar. Que el hombre superior, cuando haya alcanzado su fin, permanezca en quietud. La restricción está en su apogeo y el restringido debe mantenerse quieto por un tiempo. El párrafo es métrico, y tenemos un pareado:
¡Mira! Lluvia, ¡mira! Descanso, ¡el poder está lleno!
Siu: Poco a poco el hombre logra el éxito. Esto debe ser valorado pero no llevado demasiado lejos. Cuando la luna está llena, el menguar es inevitable. La quietud está en orden.
Wing: Has ganado la batalla. Descansa y consolida tu posición ahora y refrena de ir tras toda la guerra. Precaución: La adversidad está en aumento. Si intentas avanzar, te encontrarás con la desgracia.
Editor: La lluvia simboliza la unión del Cielo y la Tierra, y el resultado de tal unión es siempre una nueva síntesis de fuerzas. El Juicio describe nubes densas, pero sin lluvia, una imagen de tensión y su resolución inminente. Aquí esa resolución ha tenido lugar, ahora es tiempo de descansar y permitir que la síntesis se estabilice. La imagen de la esposa en peligro durante una luna creciente sugiere que continuar avanzando podría resultar en una liberación emocional incontrolable. Se requiere descanso y relajación para reducir la tensión. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 5, Esperar, reforzando la idea de que la inacción es la respuesta adecuada ahora. A veces uno obtiene esta línea cuando se está importunando ansiosamente al oráculo: te está diciendo que te relajes y dejes de esforzarte. Ritsema/Karcher traducen "Realizar-tao”: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser. Y "Adversidad,” (LI) como: Peligro, demonio amenazante, malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo.” Siempre he encontrado estas definiciones extremadamente útiles para interpretar cualquier línea en la que aparezcan.
Recuerda el día de reposo y consérvalo sagrado. Durante seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el séptimo día es un día de reposo para Yahvé tu Dios. No harás ningún trabajo ese día, ni tú ni tu hijo ni tu hija ni tus siervos, hombres o mujeres, ni tus animales ni el extranjero que vive contigo. Porque en seis días Yahvé hizo los cielos y la tierra y el mar y todo lo que contienen, pero el séptimo día descansó; por eso Yahvé ha bendecido el día de reposo y lo ha hecho sagrado. Éxodo 20: 8-11
A. Sugiere la finalización de un ciclo: ahora se requiere descanso para permitir una reorganización de fuerzas para una nueva fase del Trabajo. Relájate, suelta: deja el Trabajo solo por un tiempo.
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio