La consistencia suave conduce a la paz interior y a una profunda quietud, allanando el camino para la claridad y la fuerza interior.
From
9
Pequeña Restricción
To
52
Mantenerse quieto
Eliminar maquillaje
Uno deja de mentir para no crear sospechas. taoscopy.com
Pequeña Restricción9
Concéntrate en los pequeños detalles y acciones sutiles. La persistencia suave y la moderación te llevarán gradualmente al éxito.
↓ Line 1
Volver al camino correcto trae buena fortuna. No hay culpa en corregir el rumbo.
↓ Line 2
Estar abierto a la orientación y volver al camino correcto conduce a la buena fortuna.
↓ Line 5
La sinceridad y la lealtad en las relaciones aportan apoyo mutuo y riqueza en las conexiones.
↓ Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
Otros títulos: El Poder de Domar de lo Pequeño, El Símbolo de la Pequeña Restricción, El Menor Nutricionista, Domando los Pequeños Poderes, Pequeña Acumulación, Pequeña Cosecha, Pequeña Obstrucción, Nutrición por lo Pequeño, Restricción por lo Débil, Restringido, Menor Restricción, La Fuerza Débil, La Fuerza de lo Pequeño, Las Fuerzas Débiles Restringen a las Fuertes "La restricción es pequeña, el éxito sigue. Superando algo pequeño que está envenenando o molestando. Aliviando parcialmente una situación. Influyendo en aquello que uno no puede cambiar.” -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Restricción Pasiva trae progreso y éxito. Vemos nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestras fronteras occidentales.
Wilhelm/Baynes: El Poder de Domar de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia de nuestra región occidental.
Blofeld:El Menor Nutricionista. ¡Éxito! Nubes densas que no dan lluvia se acercan desde las afueras occidentales. [En general, este hexagrama presagia bien para nosotros. El viento que sopla a través de los cielos no tiene las virtudes nutritivas de la lluvia, pero nos refresca y nos hace sentir mejor. Así, si las cosas van razonablemente bien con nosotros, podemos esperar una mejora, especialmente en el futuro cuando, presumiblemente, caerá la lluvia nutritiva. Sin embargo, como indican las líneas tres y seis, si estamos en serios problemas, no debemos esperar mucha ayuda de la fortuna bastante leve que sopla hacia nosotros. La concepción de algo débil o cediendo que trae gran beneficio ha sido desarrollada en gran medida por los taoístas que, como si estuvieran familiarizados con el judo, reconocen la fuerza que se encuentra en la suavidad y la peligrosa debilidad que a veces ocasiona demasiada fuerza. El nombre de este hexagrama entendido de manera algo diferente también puede tomarse para significar que el tiempo es propicio para emprender actividad adicional o el cuidado de los jóvenes.]
Liu:Domando los Pequeños Poderes: éxito. Nubes gruesas vienen del oeste. Sin lluvia. [Esta situación simboliza la preparación que precede a un nuevo desarrollo.]
Ritsema/Karcher:Pequeña Acumulación, Crecimiento. Nubes cubriendo, no lloviendo. Originando desde mis suburbios occidentales. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una variedad de eventos e impulsos aparentemente no conectados. Enfatiza que retener y acumular estas experiencias a través de adaptarse a ellas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Pequeña Cosecha: Recibo; nubes densas no llueven desde nuestro pastizal occidental.
Cleary (1):Nutrición por lo Pequeño es desarrollo. Nubes densas no llueven, procediendo de la propia provincia occidental.
Cleary (2): En pequeña obstrucción, nutrir lo pequeño tiene éxito… (etc.)
Wu:Restricción de lo Pequeño indica penetración. Hay nubes densas, pero no lluvia viniendo de nuestro campo occidental.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo con el viento moviéndose sobre él forma Restricción Pasiva. El hombre superior, de acuerdo con esto, adorna la manifestación externa de su virtud.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla a través del cielo: la imagen de El Poder de Domar de lo Pequeño. Así el hombre superior refina el aspecto exterior de su naturaleza.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través del cielo. El Hombre Superior muestra sus logros académicos.
Liu: El viento sopla a través del cielo, simbolizando Domando los Pequeños Poderes. El hombre superior mejora su habilidad y virtud.
Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre el cielo. Pequeña Acumulación. Un chun tzu usa resaltar el patrón para actualizarta.[Actualizarta:...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Viento soplando en el cielo es pequeña nutrición; así las personas superiores embellecen cualidades cultivadas.
Cleary (2): Viento moviéndose en el cielo, nutriendo lo pequeño. Así los líderes embellecen cualidades cultivadas.
Wu: El viento sopla en el cielo arriba; esto es Restricción de lo Pequeño. Así el jun zi refina su esplendorosa virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En el noveno hexagrama la línea magnética toma su lugar adecuado, y todas las líneas arriba y abajo la obedecen -- de ahí el nombre Restricción Pasiva. La figura está compuesta por los trigramas de Fuerza más Flexibilidad. Las líneas dinámicas ocupan los lugares centrales, y su voluntad se cumple -- esto significa progreso y éxito. Nubes densas pero sin lluvia representan las líneas dinámicas avanzando, pero su origen en el oeste muestra que su influencia beneficiosa aún no se ha sentido.
Legge: El simbolismo del hexagrama Restricción Pasiva se toma de la línea magnética en el cuarto lugar que mantiene todas las líneas dinámicas en restricción. Esto se debe a que el cuarto lugar es propiamente pasivo (magnético), y la respuesta de las otras líneas es por lo tanto una de sumisión a su autoridad.
La segunda oración del Juicio indica el tiempo y lugar del Rey Wen cuyo hogar era la porción occidental de China en el siglo XII a.C. La lluvia que viene y humedece el suelo causa el crecimiento exuberante del mundo natural, y simboliza las bendiciones que fluyen de un buen gobierno. Por lo tanto, desde el oeste, el territorio hereditario del legendario autor del I Ching, vienen las bendiciones que podrían enriquecer todo el reino. Aquí, sin embargo, están de alguna manera restringidas -- las nubes densas aún no vacían sus reservas. Ch'eng-tzu, Wang Feng, y otros eruditos dicen, en efecto: Las nubes densas deberían dar lluvia. Que existan sin hacerlo muestra la influencia restrictiva del hexagrama en acción. Pero la influencia dinámica de las otras líneas aún continúa, y la lluvia eventualmente caerá. El viento se mueve en el cielo y luego cesa -- puede restringir por un tiempo, pero no indefinidamente.
Cleary (1): Siendo fuerte, pero actuando sumisamente, la sumisión subyuga la fuerza, y la fuerza no puede actuar por sí sola. El corazón se vuelve diariamente más humilde, mientras que la virtud crece diariamente más alta. Uno puede así llegar gradualmente al reino de los sabios. Esta es la razón por la cual la nutrición por lo pequeño es desarrollo.
Cleary (2): Cuando encuentras situaciones que te obstruyen y te estancan, si no te vuelves resentido o amargado, sino que simplemente te nutres para digerirlas, tendrás éxito… De hecho, eventos y situaciones que anteriormente te obstruían pueden convertirse en medios de autodesarrollo; así es como tienes éxito… Esta línea (Sic) indica el valor de no buscar el éxito fácil y el valor de los resultados a largo plazo.
Wu:Restricción de lo Pequeño significa literalmente pequeña acumulación o pequeña restricción. “Pequeño” es otro nombre para yin. “Pequeña acumulación” o “pequeña restricción” también puede significar acumulación o restricción del yin… Cuando hay nubes, pero no lluvia, significa que algo ha intervenido y ha impedido que el ciclo se complete... El juicio simplemente significa: Muchos factores pueden descarrilar un éxito potencial y debemos sopesarlos cuidadosamente antes de tomar una decisión.
Anthony: Nuestra influencia está limitada por las circunstancias… Debemos evitar la ambición de progresar ya que esto ejerce una presión negativa sobre las personas. También indica que aún no confiamos en nuestro camino de no-acción o en el poder de la verdad para cambiar la situación…
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El poder se acumula al retener suavemente su expresión.
El Hombre Superior transforma sus ideas en componentes de su voluntad consciente. O: Trabaja en su conciencia externa (en oposición a la interna, inconsciente). O: Vive sus creencias.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Poder de Domar de lo Pequeño. He sustituido Restricción Pasiva como una frase más compatible con el inglés contemporáneo. Los títulos rendidos por los otros traductores, en mi opinión, no transmiten el significado del hexagrama: El Domando los Pequeños Poderes de Liu incluso parece diametralmente opuesto a él, aunque es obvio que el título tiene múltiples significados. Al describir la acción de los trigramas en este hexagrama, Wilhelm transmite su significado esencial. (De Lectures on the I Ching):
La función del viento es domar fuerzas creativas, acumularlas y hacerlas visibles. Es extremadamente difícil entender esta relación de fuerzas, porque el poder usado aquí no se expresa con fuerza, sino que es la fuerza más suave y gentil imaginable. El viento es el menos visible de todos los fenómenos, y este viento invisible es ahora necesario para concentrar aquello que se esfuerza por elevarse, el más fuerte de todos los fenómenos... El inconsciente actúa y crea como debe, y debemos someternos a los oleajes de sus olas. Solo en la región periférica, en la pequeña zona libre de la conciencia, se puede trabajar cada día, y lo que necesita refinamiento puede ser refinado. Este no es un trabajo superfluo. Aunque esta pequeña zona de conciencia y libertad es solo una fina corteza, su contacto con las fuerzas del inconsciente es vigoroso... Por lo tanto, aquello que es aparentemente pequeño e insignificante es, después de todo, el poder que logra domar el caos mediante el trabajo constante y la perseverancia.
Las líneas uno a cuatro del noveno hexagrama muestran diferentes formas de restricción durante un tiempo de acumulación de tensión. Las nubes oscuras se están acumulando, y sabemos que eventualmente la lluvia caerá y la tensión se liberará. La lluvia siempre simboliza una unión entre el Cielo y la Tierra en el I Ching, lo que a su vez significa una síntesis de algún tipo. En el presente caso, la síntesis aún se está construyendo, y aunque la tensión parece demandar acción, se nos aconseja permanecer quietos. La fuerza magnética debe mantener la abrumadora presión de las fuerzas dinámicas bajo control.
La quinta línea representa el punto focal en el que las fuerzas se reúnen, y la sexta línea muestra la restricción necesaria para permitir que la nueva transformación se estabilice. Si volteamos el hexagrama obtenemos Avance Cauteloso, que representa una situación diferente en la que se requiere una acción muy cuidadosa. En el presente caso, sin embargo, ninguna acción es la acción correcta.
A través de la actividad de la providencia divina, una abundancia de bendiciones desciende sobre las criaturas, pero este despertar del poder de la providencia depende de los actos de los seres creados, en "despertar desde abajo". Gershom Scholem – Kabbalah
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto regresando y siguiendo su propio camino. ¿En qué error podría caer? Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Regreso al camino. ¿Cómo podría haber culpa en esto? Buena fortuna.
Blofeld: ¿Cómo podría ser censurable regresar a este camino?
Liu: Regresa al camino correcto. Entonces, ¿cómo se le puede culpar? Es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Regresando desde el tao. ¿Por qué su falta? Significativo.
Shaughnessy: Regresando del camino, ¿cuál podría ser su problema? Auspicioso.
Cleary (1): Regresando por el camino, ¿cómo podría ser censurable? Es un buen augurio.
Wu: Al regresar a su propio camino, ¿cómo puede ser culpado? Será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Regresa y sigue su propio camino -- es correcto que haya buena fortuna. Wilhelm/Baynes: Esto es algo que augura bien. Blofeld: Este pasaje nos asegura buena fortuna. Ritsema/Karcher: La rectitud de uno es realmente significativa. Cleary (2): Es correcto que haya buena fortuna. Wu:“Al regresar a su propio camino” significa buena fortuna.
Legge: La línea uno es la primera línea del trigrama de la Fuerza, aquí ocupando su lugar adecuado. Por lo tanto, a pesar del control de la línea cuatro, reanuda su movimiento y avanzará según su naturaleza fuerte.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre avanza. Sin embargo, cuando se encuentran obstáculos, regresa al estado de mayor elección. Al no forzar su camino, finalmente logra su objetivo.
Wing: Al forzar tu camino, te encuentras con obstáculos. Es mejor retroceder a una posición donde tengas la opción de avanzar o retroceder. Entonces puedes preocuparte por la verdadera naturaleza de la situación y reaccionar en consecuencia.
Anthony: Al abordar el problema, adoptamos una actitud de todo o nada, para forzar algún tipo de conclusión. Esta impaciencia surge del deseo y del intento de nuestro ego de dominar la situación. Esto está condenado al fracaso. Es mejor regresar al camino de la aceptación y la modestia.
Cleary (1): Ser fuerte pero permanecer humilde, ocultar la propia luz y nutrirla en la oscuridad, abrazar el Tao y mantenerse asentado, no dañar la realidad interior con artificialidad exterior, es poder regresar por el camino. Al poder regresar por el camino, aunque la nutrición sea pequeña, uno puede obtener su alimento, y la energía fuerte crece día a día; no solo es irreprochable, trae buena fortuna. Esta es la nutrición de ser grande pero humilde y parecer pequeño.
Cleary (2): En el primer yang, el conocimiento preciso es fuerte, por lo que los obstáculos causados por los eventos no pueden hacer daño, y así uno "regresa por el camino".
Editor: El comentario de Legge aquí es inconsistente con su propia traducción de la línea. La fuerte primera línea quiere avanzar, pero la idea de la figura es la restricción pasiva, y el símbolo de esa restricción es su correlato, la cuarta línea. Acepta su mensaje y regresa a la virtud al restringir su ímpetu hacia adelante. La traducción de Wilhelm expresa esta idea como un mandato de "Regresar al camino" -- es decir: "Vuelve a donde perteneces.” La interpretación de Ritsema/Karcher de "Regresando desde el tao" es quizás la imagen más poderosa. Esta línea a veces se recibe cuando surgen dudas sobre el Trabajo o nuestra forma de procesarlo: nos está diciendo que confiemos en nuestro conocimiento interior. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #57, Penetración, con el consejo correspondiente: “En avanzar y retroceder, la perseverancia de un guerrero favorece.”
Un conocimiento de las opiniones de los demás puede guiarnos en nuestras investigaciones mientras no podamos encontrar la verdad en nosotros mismos, pero tal conocimiento es tan propenso a engañarnos como a guiarnos correctamente; la única manera de llegar al reconocimiento y comprensión de la verdad es el desarrollo del conocimiento de uno mismo. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
A. No te adelantes. Restringe tu necesidad compulsiva de actuar. No excedas tu autoridad.
B. Imagen de un regreso a la normalidad.
C. Permanece perseverante en tu conducta del Trabajo. Sabes exactamente qué es eso.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, por la atracción de la línea anterior, volviendo al curso adecuado. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se deja llevar para regresar. Buena fortuna.
Blofeld: Obligarnos a regresar trae buena fortuna.
Liu: Uno es influenciado para volver al camino correcto. Buena fortuna.
Wu: Regresar a su propio curso a través de la asociación será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Por la atracción de la primera línea regresa a su propio curso y está en el lugar central: tampoco errará en lo que se espera de él. Wilhelm/Baynes: Ser atraído para regresar se deriva de la posición central. Además, no se pierde a sí mismo. Blofeld: La idea de no perderse también está implícita. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no originado por dejar ir, de hecho. Cleary (2): Conducir de regreso al centro y no perderse. Wu: La asociación es central. Su posición no está comprometida.
Legge: El segundo lugar es dinámico, y aunque un lugar magnético no es apropiado para él, ese lugar es central. Debido a esto, se contiene, no excede su autoridad, y hace causa común con la línea uno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no se expone innecesariamente al rechazo al avanzar cuando el momento no es propicio. Se retira con almas afines.
Wing: Aunque podrías querer actuar, sería prudente reevaluar la situación y estudiar los ejemplos de otros que han venido antes que tú. El tiempo sugiere que un retiro lleva a la buena fortuna.
Editor: Tanto las líneas uno como dos tienen un fuerte impulso de avanzar, pero imponen una restricción virtuosa a este impulso y regresan a sus lugares adecuados. A veces, la línea puede implicar no desperdiciarse en una empresa mal sincronizada.
Por este método, el cabalista perspicaz puede decidir que no es sabio moverse contra la corriente, sino esperar a que el flujo cambie y colocar un impulso en el reflujo que dará fruto cuando la fase activa comience de nuevo. Z.B.S. Halevi -- El Trabajo del Cabalista
A. Una imagen de restricción voluntaria y un regreso a la armonía (equilibrio).
B. Preserva tu integridad retirándote voluntariamente de la contienda.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto poseído de sinceridad, y atrayendo a otros a unirse con él. Rico en recursos, emplea a sus vecinos en la misma causa que él.
Wilhelm/Baynes: Si eres sincero y lealmente apegado, eres rico en tu vecino.
Blofeld: La confianza es como un cordón para unir los corazones de otros. Con ella enriquecemos a nuestros vecinos.
Liu: Si eres sincero, serás enriquecido por tu vecino.
Ritsema/Karcher: Poseyendo conformidad, uniendo así. Afluencia: usando al vecino. [Poseyendo conformidad:"El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada..."]
Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Hay veracidad en la compañía; la prosperidad se comparte con el vecino.
Wu: La asociación fortalece la autoconfianza. Con riqueza, es capaz de ayudar a sus vecinos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sinceridad atrae a otros a unirse con él -- no usa solo sus propios ricos recursos. Wilhelm/Baynes: No estarás solo en tus riquezas. Blofeld: Esto implica no enriquecerse solo. Ritsema/ Karcher: No es una afluencia solitaria de hecho. Cleary (2): Uno no disfruta de las bendiciones solo. Wu: No guarda la riqueza para sí mismo.
Legge: La línea cinco ocupa el lugar central y debido a su sinceridad convierte las líneas cuatro y seis en vecinos útiles que ofrecen su energía y recursos para lograr un propósito común.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los socios se refuerzan mutuamente a través de la lealtad. El hombre usa tanto sus propios recursos como los de sus vecinos para avanzar en su causa común.
Wing: A través de una relación cooperativa y leal con otro, aumentas tus recursos mutuamente. De esta manera puedes lograr tu objetivo.
Editor: Psicológicamente, esto representa una unidad interior -- una reunión de energía para abordar una tarea digna. Los elementos clave son la devoción del ego y la capacidad de reunir sus fuerzas.
El término individuación significa convertirse en un todo y por lo tanto implica la necesidad de reconciliar las partes conscientes e inconscientes de la psique. En la práctica, el proceso involucra dos pasos. El primero es buscar y reconocer todas las partes dispersas de la psique y reunirlas; el segundo es amalgamarlas y coordinarlas, junto con las energías que contienen, para que formen un todo significativo -- un cosmos, no un caos. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.