Uno no puede enseñar a otros porque no confían en los nuevos métodos. taoscopy.com
El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
↓ Line 3
Se requiere un esfuerzo continuo, pero ten cuidado con el sobreesfuerzo. El equilibrio es clave.
↓ Line 5
El éxito está al alcance. Alíate con aquellos que tienen visión y fortaleza.
↓ Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
Lecturas originales
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 3
Legge: En la tercera línea, dinámica, vemos su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Todo el día el hombre superior está creativamente activo. Al anochecer su mente sigue preocupada. Peligro. Sin culpa.
Blofeld: El hombre superior se ocupa todo el día y la noche lo encuentra completamente alerta. Amenaza de problemas, pero no tiene culpa.
Liu: El hombre superior trabaja creativamente todo el día y es cauteloso por la noche. Peligro. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Un Chun tzu completando el día: Fuerza, Fuerza. Al anochecer, asombro, como adversidad. Sin culpa.
Shaughnessy: El caballero durante todo el día es tan iniciador; por la noche está pálido como si estuviera en peligro; no hay problema.
Cleary (1): Una persona superior trabaja diligentemente todo el día, es cuidadosa por la noche. Peligro, pero sin error.
Wu: El jun zi debe seguir el camino de El Dinámico todo el día. Debe mantenerse alerta tanto de día como de noche. Si es así, estará libre de errores, a pesar de situaciones alarmantes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se refiere a caminar por el camino correcto una y otra vez. Wilhelm/Baynes: Uno va y viene por el camino correcto. Blofeld: Revisa su trabajo una y otra vez. Ritsema/Karcher: Revirtiendo el retorno del tao de hecho. Wu: Considera el principio de la reversión cíclica.
El Maestro dijo:"El hombre superior evoluciona a través de la devoción fiel a su trabajo; y asegura su perdurabilidad mediante la conciencia y el control de su discurso. Su comprensión de los principios fundamentales le permite alcanzar sus metas, pero una vez alcanzadas, no excede su límite adecuado. Exaltado sin orgullo, abatido sin miedo, vigilante en sus acciones y atento a los requisitos del tiempo, enfrenta el peligro sin error."
Notas misceláneas: Ahora hace su negocio adecuado. Actúa de acuerdo
con los requisitos del tiempo. Es doblemente fuerte, pero más allá del centro, ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo. La vigilancia y la preocupación en una posición peligrosa aseguran contra el error.
Legge: La línea dinámica está en su lugar adecuado. En el ejercicio de su precaución se abstendrá de cualquier acción inapropiada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La fama del hombre comienza a extenderse. Tales períodos de transición siempre son inquietantes. Hay tensión en el aire. Pero el hombre mantiene su integridad y evita ser arrastrado por las masas, que acuden a él. Permanece activo, vigilante, cuidadoso y aprensivo. La prevención de errores en circunstancias peligrosas siempre está en su mente.
Wing: Un nuevo mundo de Poder Creativo se está abriendo para ti. Otros se darán cuenta de esto y se unirán a ti con la esperanza de que puedan usar tu ganancia en influencia para sus propios fines. Hay peligro en esto, ya que tus energías pueden distraerse antes de estabilizarse. Si te aferras ferozmente a tu visión e integridad, estarás protegido.
Editor: Esta línea marca el umbral entre los trigramas inferior y superior, y sugiere un lugar de transición, una especie de tierra de nadie donde las fuerzas avanzan y retroceden según lo requieran las condiciones. El hombre superior es el guerrero al servicio de la Obra, y aunque es consciente de su tarea (está vigilante durante el día), debe permanecer alerta a los factores inconscientes (noche o tarde) que podrían usurpar su juicio. Esto se alude en el comentario confuciano en términos de la conciencia y el control del discurso. El control del lenguaje es extremadamente difícil, ya que es mediante comentarios espontáneos que las fuerzas inconscientes a menudo logran expresarse a pesar de todas nuestras intenciones en contrario. Es por esta razón que una disciplina común del trabajo interior es el estricto control de la expresión, por ejemplo, el voto de no usar la palabra "yo" en la conversación. (Se dice que Aleister Crowley exigía que sus discípulos se cortaran los brazos con una navaja cada vez que rompían esta regla). Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: "Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número diez, Avance Cauteloso, que repite la imagen de vigilancia cuidadosa así como la idea en el comentario confuciano de "Caminar por el camino correcto una y otra vez." Comparar con la línea 3 del Hexagrama 10.
La psique es un sistema autorregulador que mantiene su equilibrio al igual que el cuerpo. Cada proceso que va demasiado lejos inmediatamente e inevitablemente provoca compensaciones, y sin estas no habría ni un metabolismo normal ni una psique normal. En este sentido, podemos tomar la teoría de la compensación como una ley básica del comportamiento psíquico. Muy poco en un lado resulta en demasiado en el otro.
Jung -- La Práctica de la Psicoterapia
A. Aunque estás conscientemente dedicado a la Obra, debes estar atento a los elementos inconscientes en tu psique que obstaculizarían tu progreso.
B. Monitorea tus palabras y acciones.
C. Ten mucho cuidado ahora con lo que haces.
Line 5
Legge: La quinta línea dinámica muestra a su sujeto como el dragón en vuelo en el cielo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón volador en los cielos. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón vuela por el cielo; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón vuela en los cielos. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Dragón volador ubicado en el cielo. Cosechando: visualizando a Grandes Personas.
Shaughnessy: Dragón volador en los cielos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): El dragón volador está en el cielo: es beneficioso ver a una gran persona.
Cleary(2): ... Beneficioso ver a grandes personas.
Wu: El dragón volador está en el cielo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El gran hombre se despierta para su trabajo. Wilhelm/Baynes: Esto muestra al gran hombre en el trabajo. Blofeld: Este pasaje presagia la aparición de un ser verdaderamente grande. Ritsema/Karcher: Grandes Personas creando de hecho. Wu: Esto significa el éxito del gran hombre.
El Maestro dijo:"Notas de la misma clave vibran en armonía, aves del mismo plumaje se juntan. El agua desciende y el fuego asciende. Las nubes siguen al dragón, y los vientos siguen al tigre. Cuando aparece el sabio, todos los hombres lo miran. Las cosas celestiales ascienden, las cosas terrenales descienden -- así todo sigue a su tipo."
Notas misceláneas: El sujeto de la línea manda desde arriba. Esto muestra que su posición se basa en la virtud celestial. Los atributos del gran hombre están en armonía con el Cielo y la Tierra: su inteligencia es como el sol y la luna; sus procedimientos son como las cuatro estaciones, y su equilibrio
resuena con los poderes de los mundos internos. Si precede al Cielo, el Cielo no se opondrá a él; si sigue al Cielo, seguirá sus leyes. Si el Cielo no se opone, ¡cuánto menos lo harán los hombres o las fuerzas espirituales!
Legge: La quinta es casi siempre el lugar de honor y autoridad en el hexagrama, y aquí el gran hombre es visto como el sabio en el trono. El argumento es que así como las cosas del mismo tipo responden y se buscan unas a otras, así es con el sabio y los hombres ordinarios. Son del mismo tipo, aunque distantes; y cuando aparece un sabio, todos los demás hombres lo miran con admiración y esperanza. Ch'eng-tzu dice aquí que "Cielo y Tierra son otro nombre para el Tao, y que porque el sabio está en armonía con el Tao o la razón práctica del universo, ¿cómo podrían los hombres o los espíritus ser contrarios a él?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: A su debido tiempo, el hombre hace su aparición y se pone a trabajar, como el dragón en vuelo en los cielos. Su influencia benéfica se extiende por el mundo.
Wing: Lo que elijas hacer está en armonía con el cosmos. Tu pensamiento es claro. Debido a esto, tu influencia es grande y tu entorno te buscará para inspiración.
Editor: Cualquiera que sea el significado específico de esta línea con respecto a la situación en cuestión, es un presagio muy poderoso. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número catorce, Riqueza. Los alquimistas consideraban al dragón alado como el "elemento volátil", que es exactamente lo que se representa aquí. Las alas permiten a las entidades viajar en el elemento del aire: el reino mental del pensamiento. La imagen sugiere la fuerza vital liberándose hacia un plano superior -- esto podría referirse a cualquier cosa, desde la invención de una mejor trampa para ratones hasta la consecución de un estado de conciencia iluminado. Sin embargo, se advierte no dejarse llevar por esta repentina liberación de poder -- siempre es ventajoso encontrarse con el "gran hombre" -- es decir, mantenerse conectado con lo mejor que hay en ti para no ascender a la condición representada en la línea seis. Que el gran hombre "se despierte para su trabajo" sugiere que un manejo abierto y decoroso del propio poder está en consonancia con la intención del Yo del cual emana.
La hazaña principal del héroe es vencer al monstruo de la oscuridad: es el triunfo tan esperado y esperado de la conciencia sobre el inconsciente. La llegada de la conciencia fue probablemente la experiencia más tremenda de los tiempos primitivos, porque con ella surgió un mundo cuya existencia nadie esperaba antes. "Y Dios dijo, Hágase la luz" es la proyección de esa experiencia inmemorial de la separación de la conciencia del inconsciente. Jung -- Los arquetipos y el inconsciente colectivo
A. Se está liberando una energía increíble dentro de la psique. Mantén tu conexión con tu mejor intuición.
B. Estás en armonía con tu Tao.
C. Tienes todo el poder que necesitas para lograr tu objetivo.
38 Oposición
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple