Preocupándose por sus seres queridos
Uno pide a otros que consideren la dificultad de poder descansar mientras los más débiles enfrentan el peligro. taoscopy.com
El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
↓ Line 2
Se acerca el momento de actuar. Busca orientación de aquellos con sabiduría.
↓ Line 3
Se requiere un esfuerzo continuo, pero ten cuidado con el sobreesfuerzo. El equilibrio es clave.
↓ Line 4
Hay incertidumbre, pero mantener la flexibilidad y adaptabilidad evitará errores.
↓ Aumento42
Crecimiento y progreso: Condiciones favorables y esfuerzos conducen al aumento y al éxito. Sé generoso, comparte tus ganancias y mantente humilde.
Lecturas originales
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra al dragón apareciendo en el campo. Será ventajoso encontrarse con el gran hombre.
Wilhelm/Baynes: Dragón apareciendo en el campo. Favorece ver al gran hombre.
Blofeld: El dragón se percibe en un lugar abierto; es ventajoso visitar a un gran hombre.
Liu: El dragón se ve en el campo. Hay beneficio en encontrarse con un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Visualizando dragón ubicado en los campos. Cosechando: visualizando grandes personas.
Shaughnessy: Dragón apareciendo en los campos; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary(1): Viendo al dragón en el campo: Es beneficioso ver a una gran persona.
Wu: Aparece el dragón en el campo. Será ventajoso ver al gran hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La difusión de la influencia virtuosa ha sido amplia. Wilhelm/Baynes: Ya la influencia del carácter llega lejos. Blofeld: Las acciones del gran hombre están distribuidas por todas partes. Ritsema/Karcher: Actualizando-tao extendiéndose por todas partes de hecho. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]Wu: Porque su virtud está siendo ampliamente reconocida.
El Maestro dijo:"Ahí está, con las cualidades del dragón, y ocupando exactamente el lugar central. Su discurso y conducta diaria son naturales y sin afectación. Está en guardia contra la depravación, y así preserva su virtud interior. El mundo reconoce su poder porque no llama la atención sobre él. Tales expresiones de integridad son las cualidades de un gobernante, y transforman el mundo."
Notas misceláneas: El tiempo aún requiere que esté desempleado. Todo bajo el Cielo comienza a adornarse y a iluminarse. La acumulación correcta de poder crea resultados beneficiosos. El hombre superior consolida sus percepciones y evalúa sus implicaciones con un desapego divertido, como corresponde a un gobernante virtuoso.
Legge: Tenemos al hombre superior desarrollándose, mediante los procesos descritos, en el gran hombre, con los atributos de un gobernante, cuya aparición es una bendición para los hombres.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Se produce una transformación. El hombre aparece entre sus pares, aunque aún no en una posición de autoridad. Sus virtudes se muestran, y su bondad se hace conocida. El pronóstico es bueno para su impacto en el mundo. Es propicio verlo.
Wing: Toma nota de una persona que está activa en el campo de tu interés. Aunque puede que no esté en una posición de Poder Creativo, su conducta es irreprochable y, por lo tanto, tiene una influencia significativa. Sería ventajoso alinearte con él.
Editor: Un campo es un lugar amplio y abierto donde el movimiento es relativamente sin restricciones. La fuerza dinámica aquí tiene espacio para moverse en cualquier dirección. Para asegurar que esta energía se mueva en la dirección correcta, se nos aconseja mantener una conexión firme con "el gran hombre"-- lo mejor que hay en nosotros, nuestra intuición más alta o voz interior: el Ser. La imagen de la línea sugiere, por lo tanto, la expansión de la conciencia, o de entrar en el propio poder. No necesariamente aconseja la acción.
Debemos observar la actividad del Ser dentro de nosotros mismos e intentar hacer que sea una influencia en nuestra vida real. Si, por ejemplo, tengo un sueño de que debería hacer algo (ya que nuestra hipótesis es que el sueño es, por así decirlo, una carta del Ser), eso sería una actividad del arquetipo del Ser, y darle eso al dragón para que lo coma significaría que lo hago válido para el cuerpo de mi vida física real, es decir, mi decisión, si hago esto o aquello, de la mañana a la noche. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Estás comenzando a captar la idea -- mantente conectado para evitar desviarte.
B. El poder se acumula -- mantente en contacto con tu máximo potencial para asegurar que esta energía se mantenga enfocada en el Trabajo.
Line 3
Legge: En la tercera línea, dinámica, vemos su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Todo el día el hombre superior está creativamente activo. Al anochecer su mente sigue preocupada. Peligro. Sin culpa.
Blofeld: El hombre superior se ocupa todo el día y la noche lo encuentra completamente alerta. Amenaza de problemas, pero no tiene culpa.
Liu: El hombre superior trabaja creativamente todo el día y es cauteloso por la noche. Peligro. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Un Chun tzu completando el día: Fuerza, Fuerza. Al anochecer, asombro, como adversidad. Sin culpa.
Shaughnessy: El caballero durante todo el día es tan iniciador; por la noche está pálido como si estuviera en peligro; no hay problema.
Cleary (1): Una persona superior trabaja diligentemente todo el día, es cuidadosa por la noche. Peligro, pero sin error.
Wu: El jun zi debe seguir el camino de El Dinámico todo el día. Debe mantenerse alerta tanto de día como de noche. Si es así, estará libre de errores, a pesar de situaciones alarmantes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se refiere a caminar por el camino correcto una y otra vez. Wilhelm/Baynes: Uno va y viene por el camino correcto. Blofeld: Revisa su trabajo una y otra vez. Ritsema/Karcher: Revirtiendo el retorno del tao de hecho. Wu: Considera el principio de la reversión cíclica.
El Maestro dijo:"El hombre superior evoluciona a través de la devoción fiel a su trabajo; y asegura su perdurabilidad mediante la conciencia y el control de su discurso. Su comprensión de los principios fundamentales le permite alcanzar sus metas, pero una vez alcanzadas, no excede su límite adecuado. Exaltado sin orgullo, abatido sin miedo, vigilante en sus acciones y atento a los requisitos del tiempo, enfrenta el peligro sin error."
Notas misceláneas: Ahora hace su negocio adecuado. Actúa de acuerdo
con los requisitos del tiempo. Es doblemente fuerte, pero más allá del centro, ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo. La vigilancia y la preocupación en una posición peligrosa aseguran contra el error.
Legge: La línea dinámica está en su lugar adecuado. En el ejercicio de su precaución se abstendrá de cualquier acción inapropiada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La fama del hombre comienza a extenderse. Tales períodos de transición siempre son inquietantes. Hay tensión en el aire. Pero el hombre mantiene su integridad y evita ser arrastrado por las masas, que acuden a él. Permanece activo, vigilante, cuidadoso y aprensivo. La prevención de errores en circunstancias peligrosas siempre está en su mente.
Wing: Un nuevo mundo de Poder Creativo se está abriendo para ti. Otros se darán cuenta de esto y se unirán a ti con la esperanza de que puedan usar tu ganancia en influencia para sus propios fines. Hay peligro en esto, ya que tus energías pueden distraerse antes de estabilizarse. Si te aferras ferozmente a tu visión e integridad, estarás protegido.
Editor: Esta línea marca el umbral entre los trigramas inferior y superior, y sugiere un lugar de transición, una especie de tierra de nadie donde las fuerzas avanzan y retroceden según lo requieran las condiciones. El hombre superior es el guerrero al servicio de la Obra, y aunque es consciente de su tarea (está vigilante durante el día), debe permanecer alerta a los factores inconscientes (noche o tarde) que podrían usurpar su juicio. Esto se alude en el comentario confuciano en términos de la conciencia y el control del discurso. El control del lenguaje es extremadamente difícil, ya que es mediante comentarios espontáneos que las fuerzas inconscientes a menudo logran expresarse a pesar de todas nuestras intenciones en contrario. Es por esta razón que una disciplina común del trabajo interior es el estricto control de la expresión, por ejemplo, el voto de no usar la palabra "yo" en la conversación. (Se dice que Aleister Crowley exigía que sus discípulos se cortaran los brazos con una navaja cada vez que rompían esta regla). Ritsema/Karcher traducen "adversidad," (LI) como: "Peligro, amenaza, demonio malévolo... Indica un espíritu o fantasma que busca venganza infligiendo sufrimiento a los vivos. Pacificar o exorcizar tal espíritu puede tener un efecto curativo." Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número diez, Avance Cauteloso, que repite la imagen de vigilancia cuidadosa así como la idea en el comentario confuciano de "Caminar por el camino correcto una y otra vez." Comparar con la línea 3 del Hexagrama 10.
La psique es un sistema autorregulador que mantiene su equilibrio al igual que el cuerpo. Cada proceso que va demasiado lejos inmediatamente e inevitablemente provoca compensaciones, y sin estas no habría ni un metabolismo normal ni una psique normal. En este sentido, podemos tomar la teoría de la compensación como una ley básica del comportamiento psíquico. Muy poco en un lado resulta en demasiado en el otro.
Jung -- La Práctica de la Psicoterapia
A. Aunque estás conscientemente dedicado a la Obra, debes estar atento a los elementos inconscientes en tu psique que obstaculizarían tu progreso.
B. Monitorea tus palabras y acciones.
C. Ten mucho cuidado ahora con lo que haces.
Line 4
Legge: En la cuarta línea dinámica vemos a su sujeto como el dragón que parece estar saltando, pero aún en lo profundo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Vuelo vacilante sobre las profundidades. Sin culpa.
Blofeld: Saltando al borde de un abismo, no tiene culpa.
Liu: El dragón salta del abismo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Quizás saltando ubicado en el abismo. Sin culpa.
Shaughnessy: Y ahora saltando en las profundidades; no hay problema.
Cleary(1): A veces saltando, o en el abismo: sin error.
Cleary(2): Uno puede saltar en el abismo. Sin error.
Wu: El dragón puede saltar del abismo. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Parece estar saltando, pero aún está en lo profundo. Si avanza, no habrá error. Wilhelm/Baynes: Avanzar no es un error. Blofeld: Para él, avanzar no implicaría culpa. Ritsema/Karcher: Avanzar sin culpa, de hecho. Wu: Es irreprochable proceder.
El Maestro dijo:"Sin un hogar permanente ni arriba ni abajo, el hombre superior no comete errores. Avanza o retrocede según lo requieran las circunstancias y se conforma a la ley de su naturaleza. El hombre superior, dedicado a su trabajo y a la evolución de su virtud, avanza solo en el momento adecuado, y por lo tanto evita errores."
Notas misceláneas: Se prueba a sí mismo. Un cambio está en proceso. El poder no es central: ni en el Cielo arriba, ni en el campo abajo, ni en el reino humano entre ellos. Debido a que está perplejo y ansioso por sus elecciones, no incurrirá en culpa.
Legge: Tanto la tercera como la cuarta líneas de cualquier hexagrama pertenecen al hombre, y son intermedias entre las del Cielo arriba y las de la Tierra abajo. K'ung Ying-ta, para explicar la dificultad en lo que se dice sobre esta cuarta línea, dice que el hombre está en realidad más cerca de la Tierra que del Cielo, y por lo tanto está representado adecuadamente por la tercera línea y no por la cuarta. En cualquier caso, el sujeto de esta cuarta línea se moverá con mucha cautela, y así escapará de la culpa.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de un tiempo, el hombre se enfrenta a una elección para el servicio público en asuntos mundiales o la soledad en un mayor desarrollo personal. Cualquiera es apropiado si se persigue con virtud y en el momento adecuado.
Wing: Un momento de elección está a la mano. Debido a la amplificación en tu Poder Creativo debes decidir si entrar en el ojo público y servir a la sociedad, o si retirarte y trabajar en tu desarrollo interior. Sigue tu intuición más profunda y no cometerás un error.
Editor: La cuarta línea tiene cierta similitud con la tercera: como la línea más baja del trigrama superior, también está en una posición de umbral de transición. Aunque se implica vacilación e incertidumbre, se aconseja tomar acción cuando sea apropiado hacerlo. Esto implica que estás en el camino correcto, pero que se requiere cierta autoconfianza. La línea a veces puede simplemente retratar una situación confusa.
Cada avance en la cultura es, psicológicamente, una extensión de la conciencia, un llegar a la conciencia que solo puede tener lugar a través de la discriminación. Por lo tanto, un avance siempre comienza con la individuación, es decir, con el individuo, consciente de su aislamiento, abriendo un nuevo camino a través de un territorio hasta ahora inexplorado. Para hacer esto, primero debe regresar a los hechos fundamentales de su propio ser, independientemente de toda autoridad y tradición, y permitirse volverse consciente de su distintividad. Jung -- La Estructura y Dinámica de la Psique
A. Sigue intentándolo.
B. La voluntad está siendo probada a través de un período de transición. El poder para avanzar depende de la autoconfianza que viene con saber que has tomado una decisión correcta.
C. Para mantenerse al tanto de una situación cambiante, mantén la fe y actúa según las circunstancias.
42 Aumento
Otros títulos: El Símbolo de la Adición, Ganancia, Aumento, Ayuda desde Arriba, Beneficio, Ventaja, Lucro, Expansión
Juicio
Legge: Aumento denota ventaja en cada movimiento que se emprenda -- será ventajoso incluso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorece emprender algo. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Ganancia. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino) y cruzar el gran agua (o mar).
Liu:Aumento. Es beneficioso emprender. Es beneficioso cruzar el gran agua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Cosechando: poseer dirección. Cosechando: vadear el Gran Río. [Este hexagrama describe tu situación en términos de aumento y avance. Enfatiza que expandir la cantidad y calidad de tu participación es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que aumentes.]
Shaughnessy:Aumento: Beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso encontrar el gran río.
Cleary (1): Para Aumento, es beneficioso ir a algún lugar; es beneficioso cruzar grandes ríos.
Wu: Ganancia indica una ventaja en tener empresas y en cruzar un gran río.
La Imagen
Legge: Viento sobre trueno -- la imagen de Aumento. Cuando el hombre superior percibe el bien, se mueve hacia él; cuando percibe sus faltas, las elimina.
Wilhelm/Baynes: Viento y trueno: la imagen de Aumento. Así el hombre superior: si ve el bien, lo imita; si tiene faltas, se deshace de ellas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza viento y trueno. El Hombre Superior, al ver lo que es bueno, lo imita; al ver lo que es malo, lo corrige.
Liu: Viento y trueno simbolizan Aumento. Cuando el hombre superior descubre el bien, lo sigue. Cuando tiene errores, los corrige.
Ritsema/Karcher: Viento, trueno. Aumento. Un chun tzu usa visualizar la mejora, por consiguiente cambiando. Un chun tzu usa poseer exceso, por consiguiente enmendando.
Cleary (1): Viento y trueno aumentan. Así las personas superiores toman lo bueno cuando lo ven, y corrigen cualquier falta que tengan.
Wu: Viento y trueno hacen Ganancia. Así, cuando el jun zi ve una buena acción, mejora la suya de inmediato; cuando se da cuenta de que está cometiendo un error, lo corrige de inmediato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento muestra el trigrama superior brillantemente disminuido para aumentar el inferior. Lo que desciende desde arriba llega a todos los de abajo, y la satisfacción del pueblo no tiene límite. La ventaja en el movimiento se muestra en las bendiciones dispensadas por las líneas segunda y quinta desde sus posiciones correctas. La acción de la Madera muestra que es ventajoso cruzar el gran río. A través de los trigramas de Movimiento y Humildad hay un avance diario ilimitado -- el cielo dispensa y la tierra produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo.
Legge: Aumento tiene el significado opuesto al hexagrama número cuarenta y uno, Sacrificio Compensatorio [Disminución]. Lo que el rey Wen tenía en mente era un gobernante o un gobierno operando para dispensar beneficios al pueblo y aumentar sus recursos. Las dos líneas importantes en la figura son los correlatos dos y cinco. El auspicio general del hexagrama es uno de éxito en las empresas y de superar las mayores dificultades.
La formación de los trigramas aquí es la inversa de la del hexagrama anterior. El pueblo está lleno de placer en los trabajos del gobernante para su bien. "La acción de la Madera" en el comentario confuciano se refiere al trigrama superior, que es el símbolo de Viento y Madera. De la madera se hacen los barcos en los que se puede cruzar el gran río. En tres hexagramas, este, cincuenta y nueve y sesenta y uno, en los que este es el trigrama superior, encontramos mención de cruzar el gran río. En la Imagen, el trueno y el viento se ven para aumentar uno al otro, y su combinación da la idea de Aumento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aprovecha tus oportunidades.
El Hombre Superior reconoce su deber y rectifica sus errores. O: "Acentúa lo positivo, elimina lo negativo."
Si los sacrificios del ego por el bien de la Obra se describen en el hexagrama anterior, aquí vemos la imagen inversa de esa figura en la que es el Ser quien otorga sus bendiciones sobre la psique. Uno implica al otro -- en las palabras de una vieja letra de Blues: "Si no pones algo, no puedes sacar nada..." Los hexagramas cuarenta y uno y cuarenta y dos están íntimamente relacionados, y en su interacción retratan el progreso activo de la Obra. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "El Ser dispensa y el ego produce, y todo procede de acuerdo con los requerimientos del tiempo."
Si un hombre continuamente pesa sus acciones y apunta al término medio, está en el más alto de los rangos humanos. De esa manera, se acercará a Dios y alcanzará lo que le pertenece. Este es el más perfecto de los modos de adoración. Maimónides -- Ocho Capítulos