Defender un lado
Uno ahorra a sus amigos las dificultades que tiene para los demás. taoscopy.com
Pisando10
El progreso cuidadoso garantiza la seguridad; camina con conciencia e integridad.
↓ Line 2
La conducta constante y coherente trae buena fortuna, especialmente para aquellos que son humildes y pacientes.
↓ Line 3
Actuar más allá de las propias capacidades conduce al peligro y la desgracia. Se aconseja precaución.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Lecturas originales
10 Pisando
Otros títulos: Pisando, Conducta, El Símbolo de Avanzar con Cuidado, Conducta Apropiada, Avance Cauteloso, Proceder con Precaución, Cuidado con el Paso, Proceder Bajo Su Propio Riesgo, Avanzar con Cuidado "Ilustra la diferencia entre el coraje y la imprudencia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Avance Cauteloso sugiere la idea de alguien pisando la cola de un tigre, que no lo muerde. Habrá progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes: Pisando. Pisando la cola del tigre. No muerde al hombre. Éxito. [Para que el débil se enfrente al fuerte no es peligroso aquí, porque sucede con buen humor y sin presunción, de modo que el hombre fuerte no se irrita sino que lo toma todo de buena manera. Tal simplicidad y falta de pretensiones es fe derivada de la realidad, no del amor a la felicidad ni del miedo a la infelicidad, sino libre de miedo y esperanza. La preocupación aquí es con el arte de la acción mediante la conducta adecuada, y presupone ser infantil en su sentido más alto.]
Blofeld: Aunque pisa la cola del tigre, no lo muerde. ¡Éxito! [La idea general de este hexagrama es que se puede lograr el éxito, pero que la situación es lo suficientemente peligrosa como para requerir extrema precaución. El `tigre' PUEDE no morder, pero por otro lado, como demuestran las líneas tres y cinco, no podemos estar seguros de esto. Relacionarse con gobernantes y personas en altos cargos puede ser muy beneficioso; pero, si no logramos agradar, pueden hacernos lamentar nuestra temeridad.]
Liu: Pisando: Pisando la cola de un tigre, pero no muerde. Éxito. [Debes actuar solo después de haber planeado cuidadosamente, y luego con resolución.]
Ritsema/Karcher: Pisando una cola de tigre. No mordiendo a la gente. Crecimiento.
[Este hexagrama describe tu situación en términos de encontrar y hacer tu camino. Enfatiza que hacerlo paso a paso es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Pisando en la cola de un tigre; no un hombre real; recibo.
Cleary (1): Incluso cuando pisan la cola de un tigre, no muerde a la gente. Esto es desarrollo.
Cleary (2): Alguien pisa la cola de un tigre sin ser mordido, logrando así pasar.
Wu:Pisando detrás de un tigre sin ser mordido indica penetración.
La Imagen
Legge: La imagen del cielo arriba, y debajo de él las aguas de un pantano, formanAvance Cauteloso. El hombre superior, de acuerdo con esto, discrimina entre alto y bajo, y da asentamiento a los objetivos del pueblo.
Wilhelm/Baynes: Cielo arriba, el lago abajo: la imagen de Pisando. Así el hombre superior discrimina entre alto y bajo, y de este modo fortalece el pensamiento del pueblo. (Así el hombre superior crea en la sociedad las diferencias de rango que corresponden con diferencias en dotación natural, y de esta manera fortalece el pensamiento del pueblo, que se tranquiliza cuando estas diferencias concuerdan con la naturaleza ... Vemos un universo movido desde dentro, sin manipulación externa. Dado que el universo también está dentro del ser humano, el orden universal interno conduce al orden externo por la fuerza de la diferenciación necesaria.) [Cf. la sociedad ideal en la República de Platón.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza un cuerpo de agua abierto al cielo. El Hombre Superior consulta tanto a altos como a bajos y así estabiliza la voluntad del pueblo.
Liu: El cielo arriba y el lago abajo simbolizan Pisando. El hombre superior diferencia entre alto y bajo, y así fija las mentes del pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo arriba, pantano abajo. Pisando. Un chun tzu usa diferenciando Arriba y Abajo. Un chun tzu usa enderezando a los plebeyos, el propósito.
Cleary (1): Arriba está el cielo, abajo está un lago: Pisando. Así las personas superiores distinguen arriba y abajo, y establecen la voluntad del pueblo.
Cleary (2): … Los líderes estabilizan las voluntades del pueblo distinguiendo posiciones.
Wu: Cielo arriba y pantanos abajo, esto es Pisando. Así el jun zi discrimina varios niveles de servicios gubernamentales y establece los objetivos del pueblo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance Cauteloso tenemos el símbolo de la Debilidad pisando el de la Fuerza. El trigrama inferior indica Placer y Satisfacción, y responde al superior que indica Fuerza. Por eso se dice, "Pisa la cola de un tigre." La quinta línea es dinámica, en el centro, y en su lugar correcto. Ocupa la posición dada por Dios, y no cae en angustia o fracaso -- su acción será brillante.
Legge: Avance Cauteloso se compone del trigrama inferior de Satisfacción Placentera o "Ingenuidad," y el trigrama superior de Cielo, o Poder Primordial. Al estar situado debajo del gran símbolo de Fuerza, la Ingenuidad se ve pisando la cola de un tigre. Salir ileso de tal peligro depende enteramente de la propiedad y una estricta observancia de todas las reglas de conducta correcta. Sobre estas, como tantas piedras de paso, uno puede pisar con seguridad en medio de escenas de desorden y peligro.
El símbolo de debilidad, según Wang Shen-tzu, es la tercera línea que es impulsada por las dos líneas debajo de ella para encontrarse con las tres líneas fuertes arriba. Otros comentaristas dicen que todo el trigrama inferior, participando de la naturaleza yin, es el símbolo de debilidad, y todo el trigrama superior es simbólico de fuerza. Los editores de Chen-Chung dicen que para obtener el significado completo, debemos mantener ambas visiones.
Ch'eng-tzu dice de la Imagen: "El cielo arriba y un pantano debajo de él es verdadero en naturaleza y razón, y así deberían ser las reglas de propiedad
sobre las que los hombres pisan."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un avance cauteloso frente a condiciones potencialmente volátiles conducirá a la seguridad.
El Hombre Superior ordena sus prioridades de manera realista y se controla a sí mismo.
Avance Cauteloso representa el trigrama inferior de la alegre Hija Menor pisando los talones del trigrama superior del Cielo -- el severo Pater Familias: Yahvé Sabaot, o Zeus con su rayo. En su inocencia, no se da cuenta del peligro de su acción. Esto es "pisar la cola del tigre," y el hexagrama nos enseña cómo hacer esto sin ser mordido. El Juicio original sugiere que los poderes superiores se dan cuenta de la intención inocente de la acción, y pueden estar inclinados a ser indulgentes.
No debes resistir el destino,
ni necesitas escapar de él;
si vas a su encuentro,
te guiará placenteramente.
Goethe
Las notas de Wilhelm sobre La Imagen ilustran la verdad no democrática de que aunque todos los hombres son creados iguales a los ojos de Dios, cada ser humano posee claramente diferenciadas fortalezas, debilidades, talentos e incapacidades. En Conferencias sobre el I Ching, dice:
El secreto de la conducta adecuada está en la desigualdad. La uniformidad por sí sola no puede dar lugar a una conducta adecuada. Sin duda, la uniformidad podría producir regla y regulación o ley y fuerza. Pero la fuerza tediosa y la ley brutal nunca llevaron a las personas a convicciones que legítimamente resultaron en una conducta adecuada (el término incluye lo que produce una conducta adecuada y la conducta adecuada lograda). En cambio, como dijo Confucio: "La fuerza produce solo alienación y las personas transgreden en secreto lo que es regulación pública."
Avance Cauteloso a menudo representa una situación de prueba, o puede ser una advertencia de que estás caminando al borde de un precipicio. La imagen del Loco en la baraja del tarot tiene asociaciones similares. Sin líneas cambiantes, este hexagrama implica una necesidad de extrema precaución, o que tus acciones están tentando al destino.
Las pasiones, en lugar de tener que ser exterminadas dolorosamente, son atadas como tigres gruñendo al carro del adepto. Los peligros de tal curso son obvios. Como dijo uno de mis maestros Lamas: "Mientras viajabas en ese carro, una caída te habría hecho poco daño. Ahora te he dado un avión. ¡No te estrelles en llamas!" J. Blofeld -- El Misticismo Tántrico del Tíbet
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto recorriendo un camino que es llano y fácil -- un hombre tranquilo y solitario, para quien, si es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Recorriendo un curso suave y nivelado. La perseverancia de un hombre oscuro trae buena fortuna.
Blofeld: El recluso recorre su camino pacíficamente. La persistencia justa traerá buena fortuna.
Liu: Caminando de manera segura y pacífica. El hombre en reclusión continúa. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Caminando tao, suavizando, suavizando. Gente de sombra, Prueba: significativo.
Shaughnessy: Caminando por el camino tan sinceramente; la determinación del hombre oscuro es auspiciosa.
Cleary (1): Caminando por el camino uniformemente, la persona distante es recta y afortunada.
Cleary (2): Caminando por el camino; es nivelado. La persona en la oscuridad es afortunada si es recta.
Wu: El camino recorrido es abierto y amplio. Una persona en reclusión con perseverancia tendrá buena fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Manteniendo el debido medio, no permitirá que se desordene. Wilhelm/Baynes: Es central y no se confunde. Blofeld: El recluso es un hombre afortunado porque se adhiere al camino medio y no se deja confundir. Ritsema/Karcher: Centrando, no originando desde el desorden de hecho. Cleary (2): En el sentido de no volverse personalmente desquiciado por dentro. Wu: Su mente no se perturba desde dentro.
Legge: La línea dos ocupa el medio del trigrama, que simboliza un camino cortado recto y nivelado a lo largo de una ladera o sobre terreno difícil. Dado que la quinta línea no es su correlato adecuado, se le representa como un hombre tranquilo y solitario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tranquilo y solitario aprehende lo inescrutable. No busca nada, se mantiene en el medio y permanece libre de enredos.
Wing: Mantén un ambiente de modestia y moderación. No albergues expectativas o demandas. No te involucres con los sueños de otros ni tengas metas demasiado ambiciosas. De esta manera te encontrarás con buena fortuna.
Editor: Parece haber poca diferencia esencial entre las líneas uno y dos, excepto que la posición central de la segunda línea enfatiza la idea de moderación y equilibrio. Cuando dos líneas en un hexagrama tienen significados casi idénticos, a menudo es útil verificar los hexagramas y líneas correspondientes creados si cada una fuera la única línea cambiante -- estos a menudo proporcionan pistas sobre sus diferencias. En este caso, la línea uno sugiere evitar problemas ocupándose de sus propios asuntos; la línea dos evita problemas por una cierta fe inocente en su camino destinado: un recluso o ermitaño que ignora las preocupaciones de la multitud. Ritsema/Karcher traducen "sombra" (Wilhelm/Shaughnessy: "oscuro"), como: "oculto a la vista, retirado, solitario, secreto; oscuro, oscuro, oculto, misterioso; ignorante."
Si estuviera poseído de Conocimiento Austero
Caminando por el Camino Principal [del Tao],
Evitaría los caminos secundarios.
El Camino Principal es fácil de caminar,
Sin embargo, la gente ama los pequeños caminos secundarios.
Lao-Tzu
A. Mantente fuera de la vista, mantén un perfil bajo, ocúpate de tus propios asuntos, ignora a la multitud -- la percepción equilibrada previene la confusión.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a un hombre tuerto que cree que puede ver; un hombre cojo que cree que puede caminar bien; uno que pisa la cola del tigre y es mordido. Todo esto indica mala fortuna. Tenemos a un simple bravucón actuando como un gran gobernante.
Wilhelm/Baynes: Un hombre tuerto puede ver, un hombre cojo puede pisar. Pisa la cola del tigre. El tigre muerde al hombre. Desgracia. Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe.
Blofeld: Aunque un hombre tenga solo un ojo, aún puede ver; aunque sea cojo, aún puede caminar; pero quien pisa la cola del tigre será mordido -- ¡desastre! [Aquí el significado de la línea va en contra del significado benigno del hexagrama; en todos estos casos, es la línea la que proporciona la principal indicación de lo que va a suceder con respecto al asunto que forma el tema de la consulta.] El guerrero emprende cosas por su señor. [Este no es el momento de enfrentarse a nuestros superiores (pisar la cola del tigre); es un momento para la obediencia.]
Liu: Un hombre tuerto puede ver; un hombre cojo puede caminar. Pero cuando pisan la cola de un tigre, el tigre morderá. Desgracia. El guerrero se comporta como un gran príncipe.
Ritsema/Karcher: Bizqueando permite observar. Cojeando permite pisar. Pisando la cola de un tigre. Mordiendo a la gente: caída. Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe.
Shaughnessy: Los ciegos pueden ver, los cojos pueden pisar. Pisando la cola de un tigre; para un hombre real, inauspicioso. Un hombre militar está unido con el gran señor.
Cleary(1): Capaz de ver con un ojo bizco, capaz de caminar con una cojera. Cuando pisan la cola del tigre, muerde a la gente. Inauspicioso. Un soldado se convierte en gobernante.
Cleary(2): Los bizcos pueden ver, los cojos pueden caminar. Pisando la cola de un tigre, son mordidos, desafortunadamente. Un hombre militar se convierte en líder civil.
Wu: Una persona puede mirar con un ojo lesionado. Una persona puede pisar con una pierna coja. Será mordido al pisar detrás de un tigre. Será ominoso. Es como un guerrero tratando de ser un gobernante.
COMENTARIO
Confucius/Legge: "Un hombre tuerto que cree que puede ver": no está capacitado para ver claramente. "Un hombre cojo que cree que puede pisar bien": no se puede caminar junto a él. "La mala fortuna de ser mordido" surge de que el lugar no es el adecuado para él. "Un simple bravucón actuando como un gran gobernante": esto se debe a que sus objetivos son demasiado violentos.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un hombre tuerto puede ver," pero no lo suficiente para la claridad. "Un hombre cojo puede pisar," pero no lo suficiente para pisar con otros. La desgracia en la mordedura del hombre se debe a que el lugar no es apropiado. "Así actúa un guerrero en nombre de su gran príncipe," porque su voluntad es firme.
Confucius/Blofeld: El hombre tuerto ve, pero no claramente; el cojo puede caminar, pero no seguir el ritmo de los demás. El desastre sufrido por el hombre que es mordido está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El guerrero emprende los asuntos de su señor porque este es fuerte de voluntad.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Bizqueando permite observar." No es la posición para usar poseyendo brillo de hecho. "Cojeando permite pisar." No es la posición para usar asociándose con el movimiento de hecho. "Mordiendo a la gente: caída." Situación no apropiada de hecho. "Gente marcial activando: tendiendo hacia un Gran Jefe." Propósito sólido de hecho.
Confucius/Cleary(2): Los bizcos pueden ver, pero no claramente; los cojos pueden caminar, pero no lo suficiente como para ser compañeros en un viaje. La desgracia de ser mordido es la de estar en un lugar inapropiado. Cuando un hombre militar se convierte en líder civil, su determinación es firme.
Confucius/Wu:"Una persona puede mirar con un ojo lesionado," pero no puede ver claramente. "Una persona puede pisar con una pierna coja," pero no puede caminar con pasos firmes. Tendrá la desgracia de ser mordido, porque su posición es impropia. "Un guerrero quiere ser un gobernante," porque su idea es firme.
Legge: La línea tres no es ni central ni está en un lugar magnético, lo cual sería apropiado para ella. Pero con la fuerza de voluntad que el ocupante de un lugar dinámico debería poseer, avanza con los malos resultados citados. Los editores de la edición imperial, en ilustración de la oración final, se refieren a Analectas VII, x.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se expone imprudentemente al peligro, que excede sus capacidades de manejo. Invita al desastre de esa manera.
Wing: No estás capacitado para la ambición de tus metas. Tus poderes no son adecuados. La obstinación de tu parte podría terminar en desastre. Tal Conducta es solo para alguien dispuesto a sacrificarse por un superior.
Editor: El contenido aquí no se presta al simbolismo de género habitual para una línea magnética. La interpretación de la línea de Legge y Wu y el comentario confuciano difieren conceptualmente de los otros traductores. Para fines de comparación, he rendido todas las versiones del comentario confuciano más a fondo de lo habitual. Como la única línea magnética en el hexagrama, tres está superada y abrumada, pero aún sirve al gobernante. Si esta es la única línea cambiante, El Dinámico emerge, con una línea correspondiente de: "Vemos a su sujeto como el hombre superior activo y vigilante todo el día, y por la noche aún cuidadoso y aprensivo. La posición es peligrosa, pero no habrá error." La imagen sugiere un guerrero que solo tiene una comprensión parcial de una situación peligrosa; su capacidad para servir a su gobernante también está impedida. A pesar de estos impedimentos, su devoción es tal que se expondrá a un gran peligro al servicio de su Señor, y sufrirá por ello.
Si uno tuviera que decir en una palabra cuál es la condición de ser un Samurai, su base radica primero en dedicar seriamente su cuerpo y alma a su maestro. Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai
A. La imagen es de fuerza o recursos inadecuados para enfrentar una fuerza superior. Sin embargo, la confrontación parece estar mandatada: así sirve el ego al Ser.
B. Sirve al Trabajo con el espíritu de un guerrero: "No es tuyo razonar por qué, tuyo es solo hacer o morir."
C. Incluso cuando el corazón está en el lugar correcto, la comprensión parcial y la capacidad insuficiente pueden esperarse para crear angustia.
Alternativa: Esta línea también puede sugerir arrogancia temeraria en lugar de obediencia ciega a un superior. En tales casos, la familiar limerick de la Dama de Liger parece más apropiada:
Había una anciana de Liger
Que fue a montar en la espalda de un tigre.
Regresaron del paseo
Con la dama adentro
Y una sonrisa en la cara del tigre.
D. Incompetencia más arrogancia es igual a desastre.
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.