Usando métodos obsoletos
Uno puede hacer lo que otros dicen aunque uno conozca otras formas más efectivas. taoscopy.com
Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
↓ Line 1
Al principio, uno debe buscar la compañía de aquellos que están cerca y son accesibles. Esto no trae reproche.
↓ Line 4
Uno está en una posición fuerte, pero debe abstenerse de acciones agresivas. Esta moderación conduce a la buena fortuna.
↓ Line 5
La verdadera comunión puede enfrentar dificultades iniciales, pero la perseverancia conduce a la alegría y el éxito.
↓ Line 6
La convivencia con aquellos que son diferentes o distantes se puede lograr sin arrepentimiento, conduciendo a la armonía.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Lecturas originales
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de
Fuerzas saliendo de su puerta. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en la puerta. Sin culpa.
Blofeld: El amado está en la puerta -- ¡sin daño!
Liu: Compañerismo de hombres fuera de la puerta. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Concordando Gente tendiendo hacia la puerta.
Sin falta.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en la puerta; no hay problema.
Cleary (1): Igualdad con la gente en la puerta es irreprochable.
Wu: Hombres de compañerismo están en la puerta. No habrá culpa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Quién lo culpará? Wilhelm/Baynes: Saliendo de la puerta para el compañerismo con hombres -- ¿quién encontraría algo que culpar en esto? Blofeld: El Hombre Superior trata todo de una manera propia de su clase. [Encontrarse con el amado tan públicamente no puede dar lugar a escándalo. Esto implica que no hay necesidad de secreto.]Ritsema/Karcher: Saliendo de la puerta Concordando Gente. Además, ¿de quién es la culpa realmente? Cleary (2): Y si eres igual a la gente fuera de la puerta, ¿quién puede culparte? Wu: Hombres de compañerismo están saliendo. ¿Quién los culparía?
Legge: La línea uno muestra los primeros intentos de unión. Es dinámica, pero en el lugar más bajo, y no tiene un correlato adecuado arriba. Sin embargo, no hay egoísmo en su intención. Tiene todo el mundo ante él con el cual unirse. Los pensamientos egoístas sobre la unión no tienen lugar en él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se hacen intentos de amistad abierta.
Wing: Los tiempos son tales que un grupo de personas comparte las mismas necesidades. Pueden unirse abiertamente con los mismos objetivos en mente. Este es el comienzo de un compañerismo. Hasta que los intereses de los individuos se vuelvan divergentes, todo irá bien.
Editor: Las fuerzas comienzan a reunirse para una posible alianza: nada lo impide. Psicológicamente, la imagen puede sugerir el comienzo de un nuevo ciclo o proceso dialéctico dentro de la psique.
En las etapas iniciales, las personas pueden cometer los pecados más horribles de inconsciencia y estupidez sin tener que pagar mucho por ello. La naturaleza no toma su venganza. Pero cuando el trabajo progresa a lo largo de los años, incluso una ligera desviación, un indicio de la palabra equivocada, o un pensamiento fugaz equivocado, puede tener las peores consecuencias psicosomáticas. Es como si se volviera cada vez más sutil, moviéndose en el filo de la navaja. Cualquier paso en falso es una catástrofe abismal, mientras que antes uno podía desviarse kilómetros del camino sin que su propio inconsciente le diera una bofetada o tomara su venganza de alguna manera. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Al principio no hay nada que te detenga.
B. Acuerdo, unión, éxito al principio.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto montado en la muralla de la ciudad; pero no procede a realizar el ataque que contempla. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sube a su muralla; no puede atacar. Buena fortuna.
Blofeld: Sube a su muralla almenada, pues no puede atacar -- ¡buena fortuna! [A primera vista, este caso parece similar al indicado por la tercera línea, pero aquí la cobardía y el ocultamiento son reemplazados por el coraje modificado por el sentido común y el deseo de cumplir con su deber lo mejor que pueda.]
Liu: Suben a la muralla. No pueden atacar. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Montando su muralla. Nada controla el ataque. Significativo.
Shaughnessy: Montando a horcajadas su muralla; no tendrás éxito en atacarla; auspicioso.
Cleary (2): Sube a la muralla pero no tiene éxito en el ataque. Esto es afortunado.
Wu: Asciende a la cima de su fortaleza y está convencido de que la ofensiva fracasará. Esto será auspicioso. [Asciende a un buen punto de observación para examinar su entorno y se da cuenta de su error. Es rápido para corregirse. La razón prevalece sobre la fuerza.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está montado en la muralla de la ciudad, pero cede a lo correcto y no realiza el ataque que contemplaba. Reconoce la situación en la que se encuentra y volverá a la regla de la ley. Wilhelm/Baynes: La situación significa que no puede hacer nada. Su buena fortuna consiste en que se mete en problemas y por lo tanto regresa a los caminos legales. Blofeld: Al no poder vencer al enemigo, se establece en una muralla fortificada. Su buena fortuna consiste en poder mantener su sentido de lo que es correcto incluso al enfrentar dificultades. Ritsema/Karcher: Justamente nada controla de hecho. Su significado. Por consiguiente, confinando y también revirtiendo por consiguiente de hecho. Cleary (2): La suerte es que volverá al orden cuando llegue al impasse. Wu: Moralmente no puede tener éxito. Se da cuenta de su situación y revierte su curso.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético, lo que debilita su posición. Le gustaría intentar algo en la línea dos, pero tiene miedo de hacerlo. Se debe enfatizar la idea de "ceder a lo correcto".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre sube a su muralla de la ciudad, pero tiene miedo de embarcarse en la agresión. Los antagonistas consideran las dificultades y ceden al derecho y la ley. La reconciliación es inminente.
Wing: Tu obsesión con el logro de tus metas personales finalmente te aislará de los demás. Cuanto más persigas tu sueño, más te alejarás de tu Comunidad. Con el tiempo, tu soledad te hará entrar en razón. Buena fortuna.
Editor: Interpretado psicológicamente, una ciudad puede simbolizar un foco de energía (quizás un complejo de creencias), dentro del cual sus componentes viven en "compañerismo." Las murallas de la ciudad representan los límites que definen este sistema de creencias. Visto desde afuera, la muralla es la separación entre una condición y otra; visto desde adentro, proporciona tanto definición como santuario para sus habitantes. (Considerado de esta manera, las diferencias entre las líneas tres y cuatro pueden verse como las diferencias entre la represión y la sublimación de un complejo.) En cualquier caso, esta línea describe un impasse favorable o una restricción de poder en la situación actual.
Aunque no somos responsables de cómo somos y sentimos, tenemos que asumir la responsabilidad de cómo actuamos. Por lo tanto, tenemos que aprender a disciplinarnos. Y la disciplina se basa en la capacidad de actuar de manera contraria a nuestros sentimientos cuando sea necesario. Esta es una prerrogativa eminentemente humana, así como una necesidad. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un impasse previene una acción desafortunada.
B. La conciencia de un impasse es la primera condición necesaria para su resolución.
C. Al estar en la cerca y poder ver ambos lados del problema, uno se ve impedido de unirse a cualquiera de las facciones.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas primero lamentándose y llorando, y luego riendo. Su gran ejército conquista, y él y su línea correlativa se encuentran juntos.
Wilhelm/Baynes: Hombres unidos en hermandad primero lloran y lamentan, pero después ríen. Después de grandes luchas logran encontrarse.
Blofeld: Los amantes comienzan llorando y lamentándose, pero terminan riendo, ya que la multitud logra reunirlos.
Liu: Hermandad de hombres. Lloran y lamentan. Más tarde ríen. Después de grandes batallas tienen éxito.
Ritsema/Karcher: Concordando Personas primero llorando y sollozando y también después riendo. Grandes legiones controlando el encuentro mutuo.
Shaughnessy: Reuniendo hombres al principio llorando y lamentándose, pero luego riendo; los grandes capitanes logran encontrarse.
Cleary (1): En igualdad con la gente, primero hay llanto, después risa. Un gran general gana, luego se encuentra con otros.
Wu: Hombres de hermandad primero lloran y luego ríen. Las grandes fuerzas armadas se encuentran después de la victoria.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto surge de su posición central y carácter recto. El encuentro asegurado por su gran ejército indica que sus oponentes han sido vencidos. Wilhelm/Baynes: El comienzo de los hombres unidos en hermandad es central y recto... son victoriosos. Blofeld: Esta línea fuerte que es central al trigrama superior indica que comenzaron llorando. [Una línea fuerte central suele ser auspiciosa, pero no en este caso donde tratamos con algo tan suave y tierno como el amor.] Afortunadamente, una multitud de personas los encontró y, de alguna manera, se dijo lo correcto para reunirlos de nuevo. Ritsema/Karcher: Usando centrado enderezamiento de hecho. Las palabras se mutualizan controlando de hecho. Cleary (2): Es el camino medio. Al encontrarse con el gran general, sus palabras vencen. Wu: Juntos finalmente logran la victoria.
Del Gran Tratado:
"El Maestro dijo sobre esto:
Los caminos de los hombres buenos parecen diferentes.
Este en una oficina pública trabaja;
Aquel en su hogar pasa el tiempo.
Un hombre sella sus labios con silencio;
Otro revela toda su mente.
Pero cuando dos hombres son uno en corazón,
Ni los cerrojos de hierro los separan;
Las palabras que usan en su unión,
Difunden fragancia como plantas de orquídea."
Legge: La línea cinco es dinámica en un lugar dinámico y central, y busca la unión con su correlato de la segunda línea. Sin embargo, las líneas tres y cuatro son poderosos enemigos que se oponen a esta unión, y su oposición lo hace llorar. Finalmente logra su propósito reuniendo sus fuerzas y derrotando a sus oponentes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de considerables dificultades, el hombre reúne sus fuerzas y supera los obstáculos para la unión de los hombres. La tristeza da paso a la alegría.
Wing: Las dificultades y obstáculos dentro de la situación te causan mucha tristeza. Si expresas abiertamente tu angustia, encontrarás que generas expresiones similares de tus semejantes. Juntos pueden superar el momento difícil y habrá mucha alegría en su nueva unidad.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al Número treinta, Claridad. La línea correspondiente es casi idéntica a esta: "Muestra a su sujeto como uno con lágrimas fluyendo en torrentes, y gimiendo de tristeza. Habrá buena fortuna." La idea es que, al menos en este caso, la unión y la claridad (comprensión e iluminación) se logran solo a través de una amarga lucha.
Para aprender, no debemos permitir que las ideas permanezcan exteriores a nosotros, sino fusionarnos con ellas hasta que se conviertan en parte de nuestra existencia. Cuando esto se hace y nuestras disposiciones corresponden, el alma es capaz de formular y hacer uso de ellas. Comprende ahora lo que antes solo contenía. Plotino -- Las Enéadas
A. Reúne tus fuerzas y haz una conexión. La unión o claridad se gana después de un esfuerzo significativo.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al representante de la Unión de Fuerzas en los suburbios. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Compañerismo con hombres en el prado. Sin remordimientos.
Blofeld: Su amado está en una región fronteriza lejana -- ¡sin arrepentimiento! [En la historia china, a menudo sucedía que un hombre era reclutado y enviado lejos a una región fronteriza de la que no se esperaba que regresara durante muchos años. En este caso, su amada (prometida o esposa) tiene la sabiduría suficiente para dejar de lamentarse, ya que el caso es desesperado. La implicación es que no deberíamos lamentarnos.]
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto. Sin remordimientos.
Ritsema/Karcher: Concordando personas tendiendo hacia los suburbios. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Reuniendo hombres en el pastizal; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Siendo igual que la gente en el campo, no hay arrepentimiento.
Cleary (2): Igualdad con la gente en el campo no implica arrepentimiento.
Wu: Hombres de compañerismo se reúnen fuera de la ciudad. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo aún no se ha alcanzado. Wilhelm/Baynes: La voluntad aún no está satisfecha. Blofeld: Esto no es lo que se desea. Ritsema/
Karcher: Propósito aún no adquirido de hecho. Cleary (2): La aspiración aún no se ha alcanzado. Wu: Sus aspiraciones no han prevalecido.
Legge: La unión llega a todos dentro de los suburbios, pero aún no es universal. El ideal del hexagrama se encuentra en el Juicio en el que la unión de fuerzas ocurre en el campo abierto. En la línea seis, la unión es solo en los suburbios que rodean la ciudad, pero no están del todo en el "campo abierto". Esto indica solo un éxito parcial, pero aún no hay motivo para el arrepentimiento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra compañerismo, pero solo con los cercanos. Sin embargo, simplemente porque la humanidad aún no ha alcanzado la hermandad universal, no hay motivo para el remordimiento.
Wing: La unidad y el compañerismo que son posibles en esta posición no son significativos en términos de necesidades universales. Sin embargo, unirse con otros, incluso de una manera pequeña, no es un error.
Editor: La unión de fuerzas es adecuada para la situación actual, pero parece ser un compromiso en el mejor de los casos. Aunque se dice que las circunstancias no evocan remordimientos, el comentario confuciano no deja dudas sobre su evaluación de esta posición. El Trabajo aún tiene un largo camino por recorrer para completarse, pero dado que eso rara vez sucede en este lado del hiperespacio, cualquier incremento de integración tiene que ser mejor que ningún progreso en absoluto. La traducción y nota de Blofeld parecen demasiado específicas para facilitar estos significados más amplios.
Así, el desarrollo del ego humano está básicamente condicionado por, y continúa desarrollándose entre, el polo divisivo Yang de la separación y el polo conectivo Yin de la unión. Entre estas polaridades de separación y encuentro -- pérdida de unidad y el restablecimiento de la unidad a través del encuentro -- el sentido de identidad continúa creciendo a lo largo de la vida del individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una síntesis menor.
B. La integración psíquica es adecuada para el presente, pero se requiere más trabajo.
C. "Medio pan es mejor que nada."
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio